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重建与世俗化:翁牛特藏蒙佛教之当代境遇

2020-03-23 07:51:26 点击数:

    从20世纪80年代初卉时代期开始,中国的政治、经济、文化等社会环境发生了划时代的转变。曾经被界说为封建、迷信、精神鸦片、剥削压迫、落后乃至“牛鬼蛇神”的藏蒙佛教,开始缓慢地恢复了其昔日的社会名誉和政治地位。随着,党和国家的宗教信仰自由政策的调整和贯彻,土地改革和文革时期幸存下来的格根、呼毕勒罕、老喇嘛们的倡议,施主信众的意愿等的相互协同,翁旗藏蒙佛教舞A当代重建工程。

    首先,在翁旗藏蒙佛教的当代重建过程中,地方政府对宗教实施的行政管理起着至关重要的作用。其重点在于意识形态和社会实践两个方面。意识形态层面上,地方政府不断地加强和提高佛教人士和信众的政治觉悟。地方政府和佛教群体,这两个世俗与神圣的集团及其奉行的两条不同路线之间有个重要的政治一宗教关系。地方政府在现存的政治框架之内承认佛教的合法性的同时,也使佛教群体认同政府的执政地位、适应当代中国政治社会语境,服务于政府主导的地方经济发展、民族团结、文化建设等重要任务。实践层面上,地方政府对佛教重建工程制定了一系列规章、规范和条例。其主要内容大致上可分为三个方面:分别为行政审批、登记制度(寺院法人、位置、规模、喇嘛人数、活动日期与内容、编制、财政、设施等)和限制条例(不得干涉地方教育机构、不得参与地下活动、不得欺诈群众、不得扰乱社会秩序等)。

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    其二,当今蒙古知识分子反思蒙古历史上的佛教和佛教历史上的蒙古时,或多或少认识到了藏蒙佛教对蒙古传统社会的积极意义和蒙古人民对藏蒙佛教发展做出的历史贡献。尤其近些年随着蒙元史(包括北元)、新清史、蒙藏关系史、佛教十明等研究的不断深入,在蒙古学界出现了历史中“拯救”佛教的新思潮。即利用多元史料和研究范式,重新解读和定位藏蒙佛教的历史地位、意义和贡献。换言之,当今蒙古知识分子对藏蒙佛教的评价和态度,与之前的反佛教叙述不同,不再一味地指出佛教的弊端,而从多元的、辩证的、理性的视野评估其社会文化功能。但当今蒙古知识分子所强调的并不是佛教的神圣性和宗教性,而是佛教的世俗性和文化性。

    其三,从上世纪90年代至今,在翁旗境内前后一共修复了5座格鲁派寺院。在这些寺院的修复过程中,当地的格根、呼毕勒罕等活佛喇嘛起了非常重要的作用,在申请修复寺院的行政审批、募款、规划设施、组织人员等重要环节上亲力亲为。

    其四,佛教重建的主要资金来源于信众。当地政府对佛教重建工程不给予太多的经济支持。寺院建筑的修复、喇嘛队伍的日常生活、宗教活动的正常运行等的经费主要依赖于信众的布施。施主多数是当地信众,也有少数来自内地的商人。

    当今,翁旗佛教虽然有所逐渐恢复的趋向,但其规模、社会影响和神圣地位远远不如20世纪初期。某种意义上,藏蒙佛教在翁旗境内只是“象征性”地作为一个“熟悉的陌生宗教”而存在。下面通过表格形式说明翁旗各寺院现已恢复重建的情况。
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