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清代川北墓葬葬俗及其墓碑修建

2019-10-13 05:57:37 点击数:

    明清时期的丧葬制度和习俗,基本上沿袭了唐宋以来的礼制葬俗。“随着封建鬼神迷信的深入和灵魂观念的信仰及儒家孝道观念的影响,明清时期的厚葬之风不仅没有减弱,反而有加重的迹象,从丧事的仪式上来看,这一时期的丧葬礼仪比以往更加丰富繁杂,墓碑的修建从以往的石室墓变为土坑墓,对地下石室的打造转变为地上的精雕细琢,墓葬建筑己从‘地下’到‘地上’,追求‘观美’之效果。”特别是民间丧俗最为凸出。历来人们对生死看的极其重要,认为死亡是人生中最重要的大事。使“地上”精美绝伦的墓葬建筑成为人们视觉关注的焦点,其设计意图和图像配置也为之“观看”而展开。由此,“地上”墓碑成为了墓葬习俗的重心和墓地的重要组成部分。长期以来在潜移默化中所积淀下来,使这些丧葬习俗在社会群体之中相言传承,影响深远。

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    根据统计的材料可以推断,在清乾隆、嘉庆时期,该地区的墓碑建筑的修建活动开始变得十分活跃。直到道光、咸丰年间该区造墓风盛进入高峰时期,并一直延续至民国。尤其是道光前后,在数量、规模以及雕刻工艺等各方面都达到了空前的超高水平。时至民国初年,这一地区的墓碑修造任然十分活跃,高大复杂的墓碑建筑任然层出不穷,在清政府日益颓败的背景下,该地区的经济、文化水平似乎没有受到太大的影响。
    按“《中国大百科全书·考古卷》解释,‘墓’是用于放置尸体或其残余的固定设施,‘葬’是将死者尸体或尸体残余部分按一定方式放置在特定场所的仪式性活动。我们通常的所理解的墓葬多指丧葬活动中‘葬’的部分,它代表着仪式的终结,却未承载丧葬活动的全部信息。”在《旺苍明清墓葬》一书中:“墓葬,是考古地域坟墓的称呼,坟墓,民间又称为坟或墓。从最早的山顶洞遗址墓葬开始,一直延续至今。古代墓葬的构造形式因时代不同而有差异,其大致可分为竖穴墓、洞室墓、木撑墓、砖室墓、瓮棺墓、石棚墓、崖墓等。同样是一种墓葬,在规模形制上也有差别,不同时期的墓葬反映了不同年代的政治、经济、文化艺术发展水平,也反映了不同民族的不同风俗,还反映了死者的不同社会地位”。根据《巴中志》记载,该地区清代民间丧葬习俗:“葬则造坟,谓之‘修山’;未死预修者,曰‘生基’。坟前多用石旗杆及石狮子,不自知其僧 ”其中,把人去世以后所修墓碑称为“修山”,而生前修墓碑称为“生基”,因地方习俗的不同对墓碑的称呼也各有不一,没有统一的称谓。
    明清时期民间治丧崇尚奢华,“从通都大邑到偏僻乡村,均以丧事为至大之事,竭力措办”,无不折射出人们在丧葬上的价值观念。从“不自知其僧”得以看出,该地区对墓碑过分的修建和大胆的装饰,僧越则是一种普遍的现象。尤其是在规模宏大的墓葬中,设置石狮、挂斗桅杆等较为常见,似乎成为匠师设计大型墓园固有的组合搭配。另外,无论墓碑体量的大小,都有龙凤作以装饰,并常见“皇恩宠赐”、“圣旨族表”等以复杂的工艺装饰高悬于墓碑之上,称其皇家御赐的牌匾,使墓主及整个家族拥有无限的光荣与自豪感。同时,民间也有修建七开间、九开间的多人合葬墓,这以完全超越了封建等级秩序,不合法理。然而,这种僧越的行为,似乎不受官方的限制。
    这种大势修建墓碑的活动也愈演愈烈,甚至不惜耗费大量资金财力,乃至倾家荡产、穷极一生,也要修其墓碑。正于《绵阳县志》上描述:“其营兆域,亦称家有无为之;然亦求吉地,饰坟垄,动辄数白金者,仅十中一二也。”
    厚葬之风的盛行,古人修建大量规模不一的墓碑,其实与地方的生活习俗关系密切。尽管在名存实亡的清王朝,该地区造墓之风依然浓厚,并影响至今,特别是在四川偏远的乡、镇、村落里,仍保留着修墓之风。在《冯氏族谱》一书中:“民国年间,丧仪极繁,以死者年龄和丧家贫富而异。”并描述:“解放前,贫穷之家,垒一土堆,砌几陀乱石;中等人家,有的在条石上立墓盘碑;富户或官宦人家修神主碑,有的内修石撑苑山、拱山、外修月亮碑,桃源三洞,四柱顶帽。”因此,不管是平穷富贵或老一辈还是子孙后辈,都把修碑作为人生一件大事操办,并尽心尽力做好它,方能回报祖先的恩泽和展现孝道的一种方式。由于受旧的丧葬习俗影响,近年来人们又兴起旧的丧葬仪式,现在农村用大理石做墓碑不算少见。
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