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土家族丧葬文化变迁浅析

2019-10-10 05:20:31 点击数:

    一、丧前准备阶段的变化

    在土家人的观念中,人活着是在阳间生活,死后则是在阴间过日子,人亡不是死,而是去另一个世界构建新的生活。因而,对于丧葬,人们更为讲究未雨绸缪,在人步入一定的年龄阶段就会筹备寿枯和寿服。并且,人们对死后“新生活,,的准备十分慎重和注重。但随着人口流动性的加强以及观念的变化,人们对于此事的慎重和注重程度也在发生变化。

    其一,提前筹备寿枯、寿服的已不多见。过去有“人过三十做寿枯”的习俗,认为早做寿枯是增添阳寿(当地方言,即“生命’勺,故流传“三十不早,四十不迟,五十心慌,六十赶忙”的俗语。人们一般年过50,至迟60开始筹备后事。笔者对50岁至60岁的村民的后事筹备情况的调查结果显示,在接受调查的60人中,还没有备寿枯寿服的有42人,占70%,有准备的18人,占30%,其中有13人只有寿枯,占21.7%,有5人寿枯和寿服都准备,占8.3%,只准备寿服的0人。这是因为人们习惯在造寿枯之后才缝制寿服,所以就没有单独先备置寿服的。

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    其二,筹备寿枯、寿服的主体发生了变化。老人后事的筹备要由子女来完成,为父母的死亡做好准备是子女的最大义务,以免到时措手不及。对老人来说,若生前能看到儿女对其死亡的准备和死后的安排,那是莫大的安慰。所以,作为子女,只要有起码的能力,就得为自己年老的父母准备寿枯和寿服。这是作为子女无法推脱的义务和孝敬老人的德行。但调查发现,由于大量青壮年劳动力都外出打工去了,为老人准备后事的主体已经由子女转变为老人自己或配偶。在备有寿枯的13人中,11人都说是自己筹办的,占84.6%,有2人说是儿子筹办的,仅占15.4%;在寿枯、寿服都有5人中,有4人的寿服是老伴备置的,占80%只有1人的寿服是女儿备置的。

    其三,标准、禁忌被打破。寿枯和寿服的制作讲究很多。造寿枯和缝制寿服要择年择时,所择年时为取闰年闰月,寓意长寿。造寿枯一般是把木匠师傅请到家里来做,有经验的老人一般不喜欢买已经造好且用生漆漆好的寿枯,因为那样可以掩盖棺材的许多缺点,会买到一副表面看来好看而实际上根本不好的寿枯。而现在有的人却不讲究那么多,花钱买一副现成的寿枯,因为他们认为花钱买省事得多,既不用上山砍伐木料,又不用请木匠,反正只要死后有个安身之所就行了。

    寿服的缝制更为讲究,从头至脚,都有套严格的标准,如衣服样式、禁忌等。而这种标准正是土家族的一种文化反映,是孝顺的体现,希望亡灵走好的同时能够保佑后人平安。现在,在穿寿衣方面的要求不会像传统的那样严格了,总体而言,是较为随便的。寿衣的款式、布料,更接近日常生活,甚至有死者的寿衣是用新衣服来代替的,这似乎跟现代汉族葬礼中的情景差不多。
    二、丧葬仪程方面的变化
    土家族对丧葬仪式非常重视,这不仅是对死者的告别,更体现了对祖先的追思和对生者的祈福。但是,由于农村人口尤其是青壮年人口的外流,农村人力资源匾乏,按传统丧葬活动仪程来办丧事几乎是不可能的事,丧葬仪式一再被简化,传统丧葬习俗中的民族特色和地域特色渐渐淡化。
    其一,浓浓亲情的临终关怀已不再现。过去当老人在生死线上徘徊之时,家庭成员以及亲族晚辈都会围在老人的周围,让他有一个团圆而温暖的感觉,听他的嘱语,为其送终。而现今“讨封赠”、“抱老送终”等充溢着浓浓亲情的临终关怀都成了很多农村老人的奢望。他们带着没有能够热热闹闹地死在活人的亲情里的遗憾,悄无声息地踏上了“新生活,,的征程。那些充满人性、亲情的仪程就这样被简化了。如一个村民说:如今这年头,人死了只要有人晓得哈,能日L}几个人拖上山(埋莽就不错了,哪还讲得起往天(以前那些排场呀。像我们村的韩瓦匠,62岁,今年5月份,大约是五月十几的,死在床上没人晓得。你以为他儿子少?他有四个儿子,有几个有他儿子多?但都在外面啊,大儿子在深圳一所中学教书,其他三个儿子好像是在广州打工,就他一个人在屋里和孤老有么子区别哟!后来被邻居发现,才把这事告诉村干部,村长动员村里人为其料理后事,他的几个儿子第二天晚上才赶回来,就请几个道师做一下“开路”、“破狱”等几堂法事,第三天早上就上山了。
    像韩瓦匠这样的情况,几乎在每个村都出现过,在调查期间笔者所了解到的发生在2010年的就有五例,实际情况可能比了解到的更多。因为这样的事在农村是不光彩的,人们一般不会对别人说。
    其二,传统丧祭活动销声匿迹。土家族传统丧祭活动主要有哭丧、唱丧歌、跳丧舞等,史书对此记载甚多,如“初丧,男女孽踊哀号”川,“……其左人(指居住在僚人聚居地附近的土家族先民则又不同,无哀服,不复魄。始死,置尸馆舍,邻里少年,各持弓箭,绕尸而歌,以箭扣弓为节。共歌词说尽平生乐事,以至终卒,大抵犹今之挽歌。歌数十闺,乃衣袅棺敛,送往山林,别为庐舍,安置棺枢”团。“巴人尚武,击踏歌以辛衰……父母初丧,鼓以道哀,其歌必狂,其众必跳。”口土家族传统丧葬仪式活动中的哭丧、唱丧歌、跳丧舞等祭祀活动,场面热闹,感情真挚,流露出土家人乐观、豁达的生死观,体现了土家人的善良、朴实。现在,这些仪式活动基本消失,取而代之的是烟花爆竹、哀乐等,这似乎也能给丧场带来热闹的氛围,与土家人“热热闹闹送亡灵”不相违背。但这一变化的结果是土家族乐观、豁达的人生态度已无法在现代丧葬习俗中得到完整的表达,传统文化因子逐渐丧失和丢弃。
    三、丧千义时间上的变化
    土家族传统丧葬仪程似乎是繁琐了些,那时土家人似乎也没现在这么快的节奏和效率,而且也不怎么算经济账,他们想的多是伦理孝道,自己首先得办好父母的丧事,办不好会遭邻里乡亲笑话。老人去世后,为老人去世举丧,办得越热闹红火,就越是有面子、有孝心。所以,传统丧葬仪式举行的时间一般都比较长,一般为5至8天,亦有更长者,最少也得四五天。而现在,人们已不愿把大量的时间花费在传统丧葬祭奠仪式上,操办丧事的时间大为缩短,一般就“压三朝”,即从死亡那天算起,到第三天早上就下葬,这就难免会“忘却”传统丧葬习俗中的一些重要仪式。另外,随着不良风气的影响,丧葬活动俨然擅变为一种赚钱的方式。在操办丧事时,人们关注的不再是哪个孝子表现好、哭得好,谁的丧歌唱得好,谁的丧舞跳得棒等,而是注重丧葬的收益,如孝家收了多少人情钱,办丧事花去多少,赚了多少等。
    四、参加丧葬的人员变化
    土家族丧葬仪式活动讲究“热热闹闹陪亡人,欢欢喜喜办丧事”,通过丧礼上对死者的悼念,达到对活人的社会整合。正如有学者指出:“丧葬仪礼是家庭乃至整个家族、亲戚构成的血缘群体的一次增强联系的盛大聚会。血缘的亲和性通过丧葬仪礼使几十甚至数百个同出一祖的亲属和姻亲亲属全聚到一起,显示出一种强大的生命力量和精神力量,有助于战胜因死亡而造成的创伤、悲痛、恐惧和失望。丧家、近亲通过共同承担各种毅力事务,共同供奉、祭拜死者灵枢,共同接待前来吊丧的朋友、乡亲,从而极大地强化了家庭意识,强调了对血缘伦常群体的认同,确证了家庭亲戚关系,增强了亲和力和凝聚力……家庭(家虑成员承受着共同的悲痛,通过共同承担、参与丧葬活动,使家族(家启关系更加亲密。”叫但在市场化、城市化背景下,农民交往范围扩大,流动性加强,特别是青壮年劳动力逐步走出农村,使丧葬活动仪式逐渐成为留守在农村的老人们的专利,在进行的丧葬活动中往往是看不到青年人的身影,就是作为孝子的侄儿男女也很难得回来为老人承孝“送行”,他们有的或是在外地工作或求学,村里只剩下父母辈或者是比较年幼的孩子,有的也因为或这或那的原因是“情,,到而人不至。这些现象在以前看来是大不孝,是对亡者的不敬,要受到人们的谴责,但是现在人们已经习以为常,见惯不怪。
    总之,随着市场经济发展、城镇化速度的加快,大量农村人口不断地流出村庄,土家族的丧葬活动从丧前准备、丧葬仪程、丧仪持续时间、参加丧仪人员等方面发生了显著变化。传统丧葬活动中的优秀文化因子逐渐消失和淡忘,主要体现在三个方面:其一,丧葬仪式对密切亲属关系和邻里关系的社会整合功能在日趋削弱。其二,丧葬习俗所体现的孝道意识逐渐淡薄,利益化趋势逐渐加强。其三,土家族传统丧葬表演仪式基本绝迹,乐观、豁达的人生态度在现今的丧葬活动中已无法完整表达,传统文化因子逐渐丧失和丢弃。
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