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对“传统”土葬的再认识

2019-09-14 04:34:37 点击数:

    土葬是历史发展的产物。早在氏族公社时期,生产力水平低下,公社内部成员地位平等,财富平均,人们在死者遗体处理上非常简单,简单覆盖柴草,埋于野外,既不挖坟墓,也没有礼仪。原始社会时期,灵魂不死观念慢慢兴起,土葬习俗逐步流行。奴隶社会时期,随着生产力发展和贫富分化,厚葬之风和迷信活动盛行,“后世圣人易之棺梓”“贵贱有仪,上下有等”是当时殡葬形态的真实写照。封建社会殡葬方式更是呈现多样化特征,具体包括土葬、树藏、花坛葬、草坪葬、天葬、太空葬、海葬等,其中土葬被公认为主流殡葬形态。虽然在两宋时期,沛梁、临安、河东路、两浙路等地火葬盛行,但是究其原因,首先主要与当时佛教盛行有关,其次则是“地窄人多,不能遍葬,相率焚烧,习以为俗l随着时问的推移,土葬的弊端不断暴露出来,学界认为土葬浪费土地、破坏绿地、污染环境,而且是一种迷信行为,已无法适应社会发展的要求。

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    针对土葬中的一些突出问题,1956年4月,毛泽东等136位老一辈无产阶级革命家先后签名,倡导在中国共产党党内实行火葬。1965年7月国务院颁发《关于殡葬改革工作的意见》(内发字14号),在全国范围内启动火葬改革。1981年12月,民政部召开全国第一次殡葬工作会议,确定了殡葬改革方向。1982年2月、1983年12月,国务院和中共中央办公厅先后批转了有关殡葬改革的报告。1985年《关于殡葬管理的暂行规定》(民[1985民13号)和1997年《殡葬管理条例》(国务院令第225号)的出台标志着我国殡葬改革正式走上法制化管理之路。客观地讲,土地价值具有多元性,从社会情感角度评估土地所具有的生存或生态的价值及其由此而生的情感价值十分必要而且有益,火葬虽然在一定程度上提升了土地的物质资源属性,但从另外一个角度来说其实是破坏了农村社会的文化生态,而且亦会产生“能源浪费”“大气污染”等问题。因而,殡葬改革在具体的实施过程中成效有限,且大都集中在特定的遗体处理环节,难以实现对农村殡葬改革问题的完美解答。
    儿千年来,伴随社会经济的不断发展,土葬的环节日益复杂,从初衷、报丧、哭悼、入硷、守灵,到出丧和守孝等,可谓冗长繁琐。从现有文献来看,赞成火葬者对土葬的批评大多集中在初衷环节的白蟠、报丧环节的披麻戴孝、出丧环节的纸扎、看风水以及贯穿整个土葬过程的焚香烧纸,他们认为这些纯粹是“封建迷信”行为。诚然,白蟠、披麻戴孝和焚香烧纸,属于和逝者的“沟通行为”和“崇奉行为”,“迷信”的成分居多,但是如果武断地认定初衷、报丧、哭悼、入硷、出丧、守孝中没有一点“实用行为”的影了,也未免有失偏颇。这些行为大都是当亲人故去之后人们慰藉身心的程序和一种寄托,是人们在长期的生活实践中形成的祖宗崇拜和对大白然的敬畏,历经千年的发展演变,已经发展成为一种社会仪式,虽然在法律上不被承认,但是不应该将其与“迷信”简单混为一体。
    在安徽农村调查发现,在绝大部分农村地区,村民均视土葬为一种行为仪式,崇奉感很强,仪式感远超实用行为范畴。我们走访了20个村庄,发放了1 200份调查表,收回1053份有效问卷。调查结果显示,安徽农村居民的土葬行为仪式属性强烈,环节繁多冗长。具体包括初丧仪式、入硷仪式、安葬仪式以及葬后仪式等。初丧仪式主要有墓地选择、棺材准备、送终、放鞭炮、更衣、停尸等。入硷是整个丧葬仪式的中心环节,环节最多,包括设奠、贴挽联、报丧、戴孝、入检、吊唁、朝灵、闹灵、守灵等。出殡包括启灵、哭丧、祭祀、送灵、路祭、下葬等。葬后仪式包括回土、祭祀、做七、一年祭、三年祭等。各种仪式内部及相互之问在行为和流程上存在高度一致性,也正是这种一致性使得各个殡葬仪式相互裹挟,整体运作保持高度刚性,难以改变。要想改变其中某一个仪式或者环节,困难很大。而实际上有的仪式消极成分居多,如初丧中的墓地选择、棺材准各、送终、放鞭炮、停尸,入硷仪式中的朝灵、闹灵,尤其是停尸和闹灵环节,质疑声音最多。首先,停尸问越长,花费越多,举办葬礼的负担越重。比如凤阳县A村,停尸时问通常4一6天,每多停1天,多花费3000至10000元不等。再如滁州市B村,该村靠近市区,村民收入水平较高,停尸时问一般4一7天,多停1天,多花费8000至15000元。其次,闹灵环节被许多村民视为不尊重死者的一种行为。在安徽许多农村,一直以来有一个“老喜丧”民俗,即如村庄中德高望重的老人去世,其亲属需停灵多日,大摆宴席,招待亲朋好友,聘请乐队吹拉弹唱,闹闹哄哄,丧中取喜,这种做法基本上是对逝者及其亲属悲伤的一种消费。
    综上可知,对于安徽农村村民来说,土葬已经具有了符号价值,是一种“无实用目的之象征行为”,是在村民之问“沟通、过渡、强化秩序及整合社会的仪式”,部分借用了“封建落后”“迷信”行为的外壳,是一些符号化的哀思寄托和情感抚慰,具有“象征性、表演性”,是“由文化传统所规定的一整套行为方式,它可以是神圣的也可以是凡俗的活动,在农村发挥着“加强传统的个人之问的社会纽带的作用,一旦失去,影响很大。
    在被调查的1 053个村民中,只有31个村民熟知土葬内容及有关仪式,不足总数的3%;有314个村民基本了解土葬程序,约占总人数的30%;另外708人完全不了解土葬环节,只是参与,所占比例超过60%。即使在不足3%熟知土葬内容的村民中问,真正相信生死轮回、多神崇拜的不足20%。此外,受访村民的年龄更能够说明深层次的土葬问题:1 053个村民中,相信生死轮回的只有68个,占6.5。而且在这68人中,只有2人年龄低于45岁,45一50岁有10人,50一55岁15人,55一60人18人,60岁以上23人。这说明土葬仪式业已深深置入于村民们的生活和价值观,是村民的现实情感沉淀和生活体验,年龄越大,土葬对村民“个人的心理影响也越大。
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