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中西方殡葬文化的差异

2019-09-13 06:46:11 点击数:

1、中国的一元论对西方的二元论

      “祖先崇拜”是中华文化里及重要的心理因素,中国人是以一元论的眼光看待死者及丧事,虽然中国人的灵魂观念非常浓厚,但是一般人更看重躯体,不仅死者仍被视为本家族的一员,死者的牌位与坟墓还被认为是死者存在的延伸象征,因此祭祖仪式尤其神圣,受到百倍的尊敬和保护,此种祖先崇拜导致中国人喜欢“隆丧厚葬”。
    西方是以二元论的观点看待死亡,他们重灵魂轻躯体,认为躯体只是灵魂的寄居场所,死亡是灵魂的解脱与升华,灵魂可以脱离躯体单独存在,殡葬是在安置死者的灵魂,所以丧仪中着重肃穆庄严,因此倾向“简丧薄葬”。
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 2、中国的宗族制对西方的教会制
    中国人把重血缘、重家族、重孝道的宗法制社会原则融入了死亡文化之中。婴儿降临与长者去世,都不仅是一个家庭的大事,也是本家族的一件大事。所以孝道原则不仅是生者的原则,也构成丧礼活动的原则,认为“生,事之以擅;死,葬之以擅,祭之以擅。所以殡葬是以家族为基本单位办理的,是作为团聚家族与亲朋好友的一次社会活动。
    西方教会势力强大,其社会作用相当于中国的宗法组织。在基督教文化中,人的生和死是个人和上帝之间的事,死亡是灵魂摆脱了躯体而饭依上帝,人一经死亡,似乎就与自己的亲朋没什么关系,因为躯体已经腐朽,灵魂则到一个美好的地方去了,因为基督教强调要以一侗纯洁的灵魂去见上帝,因而基督徒临终前通常要在牧师帮助下进行忏悔,最后一次体认上帝的仁慈,并消除对死亡的恐惧。这一行为也就是精神上的临终关怀的作用。
3、中国人重外在形式对西方人重内涵
    中国人在丧葬仪式上相当重视外在形式,讲排场、爱热闹、爱面子、好攀比,参加者愈多,生者脸上就愈光彩。而且坟墓要讲风水、要巍峨,墓室要坚固,古代还讲究陪葬物要丰厚(乃至有人殉,此到明朝中期英宗时才废止)。因此严格的讲中国人办丧事是给大家(活着的人)看的,因此着重形式主义,也可以说是人情主义。
    西方人有简丧薄葬的传统,他们是在为死者办丧事,是在为灵魂送行。因此在殡葬仪式上,西方人显得比较冷静,以追思个人生前成就为主轴,重活人与死人间的关怀。
4、中国的儒家对西方的基督宗教
    中国的死亡文化是由儒家内圣外王、礼治社会的文化传统,也是儒家仁学孝道文化的一种具体形态,常被作为塑造儒家理想人格,从而推遭社会治理的一个重要环节。
    西方基督教的死亡文化是基督教灵魂学说的一部分,意在培养人们对上帝的宗教感情,纯洁其道德情操,坚定基督教的轻尘世的生存观。现代西方的死亡文化又受到巧世纪以来的人道主义、个人本位主义的人文文化以及科学技术的影响,所以现代殡仪服务、临终关怀、自然死(不该称为“安乐死”)等都是要让垂死者死得更安R},更少恐惧和痛苦。
5、东方风水观对西方环境观
    中国自古重视相地术,到了东汉开始重视丧葬与风水的关系。虽然古代人们对于殡葬建筑的选址有很多迷信和愚昧的因素在里面,但我们看到在村落和城市功能布局上,古代人们对于生与死的空间的安排,是建立在合理的基础之上。半坡的墓穴在村落的北面壕沟之外,既将好的朝向留给生者,又将死者与生者隔离开,满足了村落的卫生要求。
    西方的墓园规划就相当注重与环境配合,通常西方墓园也是花园,草木扶疏,丝毫没有给人阴森的感觉。而且他们的坟墓通常不会隆起于地面而是与地面齐平,上面铺墓碑,顶多一个十字架竖在地上。整个墓园给人安宁、干净、空气清新与环境融合的感觉。
   小结
    由以上五种东西方死亡文化的差异可以看出,殡葬仪式并非有一定原则,西方一般教堂就包括了人生老病死的全过程,方式比中国简单很多,西方的火葬场里设置小型的教堂、告别室、停尸堂,整个仪式用庄严肃穆的方式进行,平和安详。中国的殡仪馆内设有大型的殡仪厅、守灵堂、骨灰堂、餐饮楼,举行仪式时吹吹打打热闹非凡,之后还要经过七天的守灵,期间摆酒宴请亲朋好友,等等礼俗不甚繁琐。。新殡葬文化观的构筑通过一定的社会教化,帮助人们形成正确的、有利于社会健康发展的生死观,通过建立符合社会价值的丧葬文化来引导民众的丧葬行为,确立现代殡仪馆建筑的发展模式和方向。在环境保护和卫生学的角度上来说中西方观点还是非常相识的,如何继承和发扬到建筑设计中来也是设计师需要研究的问题。
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