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风水信仰的融入

2019-09-10 05:14:00 点击数:

    民俗是人类群体在长期的社会实践中创造的风俗习惯,属于社会意识形态范畴,具有稳定性和保守性,只要经济基础不变,民俗文化便不会消亡。然而这种稳定性是相对的,民俗也具有变异性,它必须随着社会环境的变化而不断进行相应的调适,从长远来说,“变异是民俗文化保存和发展的内在动力”。闽台地区的拾骨葬虽可追溯至古越族旧俗,因其顽固的保守性,在中原汉文化中仍然得以留存,然而随着社会经济和文化的发展,拾骨葬并非一成不变,而是“在自然流动和传承过程中,不断加入新的因素”,其原初意义也会随着时代的不同而改变。

    明清时期,商品经济日益繁荣,“以业儒致仕为惟一进取的人生观念,受到强烈的金钱欲望所冲击”,社会习俗趋向奢靡,在丧葬习俗上表现为厚葬风气的盛行。富者尤好排场、大肆铺张,在丧葬中大做僧道法事,置办酒席宴请宾客,甚至还奏乐演戏,与儒家丧礼相悖。如厦门治丧之奢侈就受到了有识之士的严厉抨击,“居丧作浮屠,已属非礼,厦俗竞至演戏,俗呼杂出,以目莲救母为题,杂以猪猴神鬼诸出,甚至削发之僧亦有逐队扮演,丑态秽语百端呈露,男女聚观,毫无顾忌,丧家以为体面,亲友反加称羡。悖礼乱常,伤风败俗,莫此为甚”fil。这种奢靡的丧葬风气费用巨大,并非常人所能负担,即便如此,贫家亦不敢俭,往往因之负债甚至破产,如泰宁“丧礼好用僧道,持斋礼徽,所费不货,地虽示禁,尚未尽除。又出殡办餐,富户达数百掉,贫家亦数十掉,往往因丧事而负债者”。此外,对风水的迷信也是明清时期厚葬风潮的显著表现,同时也是拾骨葬在闽台地区.长盛不衰的重要原因。

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      风水,又曰堪舆、青乌,早在秦汉时就传入福建,随着北方汉人南迁,其风水术日渐在八闽大地流传,至晚唐时期,福建已形成较为系统的风水理论。降至明清,风水观念已渗入福建民间,并且通过移民传入台湾。长久以来,闽台民间对风水术的追求愈演愈盛,凡是“建屋、修祠、修桥、铺路、垒灶、造墓等等,都要请风水先生到场看风水以定方位”,其中在葬俗方面,闽台民间对风水的迷信尤为强烈。
      明清时期,闽台民间“葬亲多信堪舆家言”,一般都要请风水先生寻求风水宝地以造坟墓。然而觅得风水宝地并非易事,再者不同风水师说法不一,甚至相互低毁,导致久停不葬而后拾骨迁葬者并不少见。如建欧“俗惑于风水之说,堪舆家互相低拱,致有停棺不葬,或已葬而更改者,甚至历年既久,棺已朽败,检取遗骸纳入瓦罐而择地迁葬者”〔的。又如仙游地区“父母之丧久停不葬,必觅堪舆……以求富贵吉穴,不得者有年;得之又必将山向参诸生死支干,选择吉日,天时地利吻合,诸煞不犯,诸福毕臻而后葬。父母之骨已枯矣,藏诸罐痊之,名曰金斗”。亦有初丧时草草下葬,在寻得风水宝地后,便拾骨改葬,例如永定“俗尚风水,坟地果属吉壤,痊棺永远无改易。若非吉壤,甫殡硷即异埋公山,但取方向与太岁相合者,俗名踏利训方,计十年后,其棺必朽,发缘检骸骨,乘以瓦罐,更择地安葬,所在皆然”川。泉州地区亦是如此:“风水之说惑人最深,往往信形家言。既择年月日时,又择山水形势,至有终身不葬,或累世不葬……且有初丧草草薄葬,过数年后择地既定,开棺拾骸以瓦棺移葬他方,以为不如是则心不安也”
    由于对风水的深信不疑,葬后一旦家中出现灾厄,便归咎于葬地风水不好,继而拾骨重葬,甚至多次迁葬。明正德《归化县志》载:“丧用火,拾其烬余贮之器而置之。间有不若是者,则过十数年例,必发而徙之他土,谓之易新风水”。清代永定“既葬,人事不顺辄咎先坟。开缘,棺未朽坏,则不启棺,不然以瓦罐乘骨,频迁不已”。《闽政领要》亦载:“泉郡尤有一种恶习,祖先棺枢埋葬之后,如子孙家道中落,不论葬期久远,将祖先骨殖起出,察看骨色之黑白,以卜子孙之休咎,另行蒸洗掩埋,其风尤为恶薄”。显然,明清时期闽台地区的拾骨葬在很大程度上源自人们对风水的追求和痴迷。
    总之,风水观念的融入一方面促进明清时期闽台地区拾骨葬的盛行,另一方面使得拾骨葬与风水观念紧密联系在一起,就此被披上浓厚的风水迷信色彩。由于风水观念“宣扬父母墓地决定着儿孙命运,它适应并助长了我国传统文化中盲目尊老的惰性基因”,祖先的骨骸和墓地被视为影响后代富贵平安的关键因素,这使得子孙过多的将希望寄托于风水宝地,而非立足于自身的奋斗,正所谓“不修人事,专恃吉地以为获福之资”这种“以祖父母现在之尸骸,博子孙未来之富贵”的行为,使得拾骨葬源于灵魂不灭和祖先崇拜的最初涵义逐渐被淡化和扭曲了,也给明清时期闽台社会带来了不少遗害,此部分内容将在下文具体描述,此处不赘述。
    当然,在分析明清时期闽台拾骨葬盛行的原因时,还要考虑到其他各种条件的影响。自然地理环境也是影响拾骨葬的重要因素,闽台两地气候湿润,雨水较多,土葬尸体容易腐朽,墓地也容易患虫害或者坍塌。尤其是南迁的中原汉族一方面遵循“入土为安”的传统思想,希望能够最大限度地保存先人的遗体,但是南方属“卑湿多蚁患之地,先人尸骨短时期内即或受蚁噬或被水蚀,这亦是崇祖保遗骨之观念所不能容忍之事”。因此为了尽可能地保护祖先遗骸,人们“虑亲骨入土易朽,易以瓦器,本出于珍护先骸之意”,此即拾骨葬的另一诱因。乾隆《长汀县志》曰:“今闻汀俗葬坟悬棺,而下附之以土,土附则水滋,不过数年棺朽下陷……且土陷则中凹,天油然作云,沛然下雨水就凹,何异就下邻鱼鳖友蛇蝴,古来洪水未有酷于此也,此时撰之人子忍乎,不忍乎,忍之不能,安之不得,于是拾骸于罐以图厥后”,《台湾省通志稿》也认为拾骨葬“或因惑于风水,或因便于移葬。人死,土葬经年,墓地浸水,或有虫害,则拾骨迁葬,此又一因也”
    不仅闽台地区,两广和江浙地区同样有因地理因素而采取拾骨葬的,如广东开平县“明知开棺有伤子心……然南方地多卑湿,易生水蚁,习俗相沿,存骸择地安葬,亦孝子之用心,有不得已焉”,广西《桂平县志》载“捡骨之与火葬,皆非孝子仁人所忍为,然亦有不得己者……境内土质疏而薄,葬地常有水泉之患……数百年来陋俗相沿,沿欲禁之而未能者,非其人之顽不率教,而因土成俗有如此”。因此,南方的气候和地理条件,使得尸骨容易腐化,葬地常遭虫害或水患,在这种条件制约下,南迁汉民不得不“仿效土著居民之习,采用拾先人骨存于陶制容器的方式,以保持观念和心理的平衡”。虽孝子仁人亦行拾骨,此因土成俗而“不得已”者,而这种“不得已”的做法随着岁月演变逐渐融入闽台汉人的生活中,并被附与风水观念,渐渐被大部分人所接受。
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