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论风水文化对中国传统丧葬文化的影响

2014-12-07 21:17:37 点击数:

    摘要风水文化理论形成于中国古代社会。在中国传统风俗文化中,风水历来受到高度重视。人们在经商、置产,尤其是在中国传统丧葬等活动中几乎都离不开风水文化。如何使有几千年历史的中国风水文化对国人的殡葬观念改革发挥积极的作用,并使之与生态环境工程有机的结合,造福于后代,这是本文所探讨的问题。

    风水文化理论形成于中国古代社会,植根于中国传统风俗文化之中,因而在阴阳宅环境选择上历来受到高度重视。东南亚、日本以及海外华人社会也因受儒道释思想的影响,故而风水文化在这些社区也一直非常流行,经商、置产、卜葬等几乎都离不开风水文化。
    由于工业化的飞速发展,城市化步伐加快,人口剧增并呈老龄化趋势发展,加上中国“入土为安”的传统思想,使得一些地区在殡葬中出现死人与活人争“生存环境”的尴尬局面。对于近13亿注重生也注重死、注重阴阳宅风水传统文化的中国人来说,几千年的风水文化对殡葬的影响不可低估。因此,如何剔除中国风水文化糟粕并发扬其精华,顺利推进我国现代殡葬改革,使我国殡葬完全推行火葬,对骨灰盒的处置做到既不占用土地面积,同时又能开辟新的风景区及旅游景点,重塑城市的绿色氛围,又使生者对死者之哀思有所寄托,这是一个很值得探讨的问题。
                      一、风水文化概念及其思想起源
    风水,又称“堪舆”,是中国先民对生存及死后“栖息”环境条件的选择。风水文化就是关于生存环境选择的文化。①中国的风水文化首先是从阳宅环境的选择开始的。中国先民在建造房屋时选择了依山傍水、树木葱郁、环境优美的地方,并且注重方位坐南朝北,这样的房子排水条件好,阳光充足、舒适而又冬暖夏凉。
    我国的风水文化从注重阳宅的环境选择到注重阴宅的风水,是在汉代以后。由于我国历史上是封建帝王统治的国家,帝王将相对自己墓穴的重视,使得相宅理论中的封建迷信色彩更为流行。到后汉时,葬地风水论日益盛行。从古到今,人们把兴旺发财、多子多孙的吉凶与风水好坏联系起来。因此,风水文化不是古人凭空所造,风水文化的产生受到中国原始文化和先秦诸子百家及其后学者们自然哲学思想的综合影响,其中下面两种观念影响最深:②
    (一)“灵魂不死、天人合一”观
    “灵魂不死、天人合一”观是中国古代自然哲学的重要命题,也是儒道两家对人与自然关系的最终回答。它虽由汉代董仲舒完整提出“天人之际,合而为一”(汉·董仲舒《春秋繁露》),但它最初孕育于(周易》及儒家的生态思想,并在老子、庄子的道家思想中得到发展完善。“天人合一”在《周易》中是以“与天地合其德”的理想来表达的。(周易》的六十四卦象整体循环象征了宇宙一切自然现象、生物和人事的变化过程。“首家老子认为天、地、人、生是一个有机的统一体(“道之尊、德之贵,夫莫之命而常自然”、“天地与我并生,万物与我合一”、“夫物芸芸,各复其根,归根回静……”((老子》第51章等)。他认为人和自然都遵循着道所固有的运动规律,而道本身的运动规律是“周行”、“复命”,即循环演化。庄子认为“天在内,人在外,德在乎于!”《庄子·秋水》)意思是“自然是内在的本质。人为是显露于外的东西,高尚的道德就在于顺应自然”,因而人们不应为了追逐虚名而毁灭自然的事物,而应遵循自然规律,懂得人的行为所止的界限,悟守自然之本性而不迷失,以求“返朴归真”。③老子与庄子都非常强调作为自我循环的自然系统在动态过程中的协调、稳定与和谐,主张把自然界的这种天然状况作为人类社会所追求的理想模式。他们反复强调天道自然无为,人道应遵从天道,顺应自然,实践无为,才能“无为而无所不为”。因此风水文化继承了上述“天、地、人、生各大系统自我循环、协调稳定”的自然哲学思想。在人地关系上,风水思想又不同于“人定胜天、人是自然界的主人”及“地理环境决定论”等观点,风水思想追求人、自然及人与社会的和谐统一,并认为和谐是达到幸运和富裕的康庄之路。④
    (二)“天人感应、阴阳五行互补”观
    风水文化思想另一重要思想根源在于“天人感应、阴阳五行互补”观。原始风水思想认为世间一切事物都由“阴”‘阳”结合而成。阴和阳是宇宙间最基本的两种力量,生物生长、人类自我繁衍森林的生长,风、雨、雷、电自然现象等这一切生命和非生命现象都是阴阳结合的结果。阴阳结合的场所是生气聚集之处,也就是“风水宝地”,有了阴阳也就有了生命,它是世界开始的本源;阴和阳的关系并非“矛”与“盾”的对立关系,而是一种互补、互助,相依为命的共存的关系,是世间的根本关系。
    《周易》的卦术认为阴阳两极的流动形成自然循环流转,这一思想具有一定生态学的合理内核,它最早阐述了日月运行、季节更替、生命机体的生长、成熟、衰老、死亡等一切对立事物的循环转化。⑤老子则认为天人是相通的,不仅生物界有循环、新陈代谢,而且大自然、地表层也有循环和新陈代谢,大自然是“若阴、阳之气,则循环无方,聚散相求,细蕴相揉,盖相兼相制……屈伸无方,则运行不息”(宋·张载《正蒙·参两》),这也许是世界最早的生态系统循环论。老子认为阴阳是宇宙演化过程生生不息的内在动力,由于二者的作用而推动自然循环往复、不可穷尽的永恒运动(“大曰逝、逝曰远、远曰返”,(老子》第25章),“万物负阴而抱阳,中气以为和”(《老子》第42章)。正是这些阴阳循环流转的思维方式和思想为古代风水文化奠定了“天人感应、世代轮回”坚实的理论基础。老子也特别强调
  尊重自己、尊重生命,把生命存在的价值提到远远高于“名”与“货”地位之上(“名与身孰亲,身与货孰多?……知止不殆,可以长久”《老子》第44章)。庄子继承了老子尊重生命的原则,认为生命重于一切名声、利禄、珠宝乃至天下(“能尊生者,虽富贵不以养伤身,虽贫贱不以利累形”《庄子·让王》)。老、庄的这一思想深深影响了最初风水文化中的“厚养薄葬”思想,以至在西汉一段时期“厚养薄葬”之风盛行。
    另外,“儒、道”生死观对风水思想的产生发展也有深刻影响。孔子曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”。道家把死看成是一种休息,即“息我以死’,,从而取消了生与死的对立,既然死是一种休息,因此风水文化尤其看重死后长眠的场所,它要求这些场所“依山靠水、阴阳协调、_静谧祥和”。道、佛两家主张“超生死、得解脱”,这一主张也对风水文化中“灵魂不死、祖先有灵”思想产生了一定的影响。“灵魂不死、肉体不灭”认为灵魂必常住肉体而超生,人们超生死得解脱的道路不是圆应寂灭,而是肉体成仙,此种观点自先秦以来就已存在并一直影响着风水文化的发展,因此后来的风水思想尤其重视死后肉体“入土为安”并能得到一块“葬身之地”,希冀通过阴阳轮回早日转世回到人间。
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