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“孔释兼弘,于是乎在”

2020-05-01 13:53:47 点击数:

    沈约的涉佛作品将近有五十篇,大致可以将其分为两类:一类偏外向,一类偏内向;一类为别人而写,一类为自己而写。前者如《南齐仆射王灸积园寺刹下石记》《竟陵王题佛光文)}((南齐皇太子礼佛愿疏)}((齐竟陵王发讲疏》等,多作于永明年间追随南齐太子萧长惫及竟陵王萧子良时,这类文章立意较浅,大多为应时之作。后者如《舍身愿疏》《八关斋))((千僧会愿文))((忏悔文))((郊居赋))((临终遗表》,多作于人梁以后,沈约晚年。写这类作品时,沈约对佛教义理的了解更加深人,信仰也更为虔诚。此时,佛家精神、佛教信仰才算真正融人沈约思想当中,而不是早期那种政治投机式的佛教信仰;沈约调和儒佛的方式,也由早期对两家经典的简单比附,转而变为对儒释两家思想精神、人生境界的合一。这种转变,主要体现在沈约郊居这一行为,以及《郊居赋》《八关斋》《临终遗表》等作品当中。

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    沈约对儒释思想的兼容并收,颇类似于大乘佛学的中道观,“不一不异”,不执一端。一方面,沈约以儒家的入世进取精神来干名求位,力图实现儒家对“此在”本身价值的追求;一方面又以佛教的“空”观来消解其价值追求的意义。然而沈约并没有偏执一端,他干名求位亦不忘息心遣累,信仰佛教却也没有遁人空门。所以《郊居赋》当中,既有“栖余志于净国,归余心于道场”的愿望,也有“不载于良史之笔”的感叹。儒家思想与佛教信仰的融合,使沈约的思想个性更为复杂,更加多元,也更加具有探讨与欣赏的价值。干名求位与息心遣累的矛盾与交融,或者说,儒家争取人生价值与佛教消解人生意义的背离与融合,展现出了沈约极具欣赏价值的思想人格。这种矛盾与冲突,我们隐约可以在陶渊明身上看到,只不过陶渊明所浸染的佛教思想不如沈约那样直接、明显罢了。因此,陶渊明的归隐与沈约的郊居,存在某种程度上的一致性;陶渊明的《归去来兮辞》以及后期的许多作品,都可以与沈约的《郊居赋》对读。
    如前所述,沈约作品中多出现一个“累”字,此字必出自佛教无疑。陶渊明作品中也有极相似的一个字经常出现,便是“尘”字:“白日掩荆扉,对酒绝尘想“闲居三十载,遂与尘事冥”“吾生梦幻间,何事继尘羁“借问游方士,焉测尘嚣外误落尘网中,一去三十年”。这里的“尘”字与沈约作品中的“累”字,其涵义是十分相似的,佛家经常将“尘累”并称,表示污我缚我之烦恼恶业。另外,佛教有一种说法,叫“心性本净,客尘所染”。也就是说,人心本来是干净的,因为客尘的蒙蔽而产生烦恼,不得解脱,只有去掉染尘,方得解脱;这种说法与沈约所谓“欲息心以遣累”,是十分相似的。此外,陶渊明作品中还有两个字,也与佛教有关,就是“常”与“住”。如《岁暮和张常侍》所谓“民生鲜常在”《杂诗二十首》其一谓“分散随风转,此已非常身”,其五谓“鹤舟无须臾,引我不得住”“鲜常”、“非常”、“不得住”,与佛教诸行无常、刹那生灭的道理是相通的。由此可以推断,陶渊明可能间接地受到了佛教“诸行无常”、“一切皆苦(主要是老苦、死苦)”的影响。
    那么,陶渊明又是如何对待儒佛两家思想的呢?与沈约有何不同?我们可以说,陶渊明对儒佛两家思想都有扬弃,都存在某种程度上的排斥。以儒家来讲,陶渊明放弃了对不朽功业和荣名利位的追求:“古时功名士,慷慨争此场。一旦百岁后,相与还北邝虽留身后名,一生亦枯搞,死去何所知,称心固为好”。以佛教来看,陶渊明不向往死后的世界、不相信生死的轮回:“长归篙里,邀无还期”[18](P194)f“如何一往,终天不还”,从而根本否定了佛教的解脱法。因此,陶渊明放弃了对人生意义、人生价值的追求,也放弃了佛教解脱死亡恐惧的宗教方法,直面死亡残酷本身。
    以陶渊明为参照点,再来观照沈约,便会发现沈约具有调和儒释的倾向。一方面,沈约没有放弃儒家的价值观念,对‘性”的意义有着近乎执着的热情,直到晚年将死之际,仍“有志于台司”之位,至死都没有完全舍弃尘世。另外,《郊居赋》里最后也表达了“书事之官靡述”、“不载于良史之笔”的遗憾,也就是说,沈约仍有对功名不朽的渴望。另一方面,沈约没有放弃佛教解脱法,以托生弥勒净土的美好愿望,来消解对死亡的恐惧。总而言之,沈约以儒家观念来安顿“生”,以佛教信仰来解脱“死”,儒佛两家内在于沈约思想之中,使得沈约表现出一种平静、和谐的精神气质。这种平静和谐的精神气质,在陶渊明身上也有体现,不过陶渊明经历了很长一段时间的纠结、颓伤、内疚,乃至痛苦,才获得这样一种超然的精神境界。陶、沈两人对待儒佛的态度虽有不同,但其思想仍旧体现出了惊人的一致性,沈约所谓“时复托情鱼鸟,归闲蓬闭”、“以斯终老,于焉消日”,与陶渊明所谓“啸傲东轩下,聊复得此生”,何其相似!这可以看作是两大诗人时隔百年之后的心灵对话,也是获得内心平静之后,所达到的逍遥无待的超然境界。
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