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晋唐中印佛教医学的交流

2020-04-30 12:33:04 点击数:

    关于中印佛教医学的交流的研究方面,大多学者把研究的视角放在了印度医学或佛教医学传入中国的研究。如陈竺同《汉魏南北朝外来的医术与药物的考证》通过华佗和同时代人的医术及著作,中国传译医方明的总量及其价值、眷域各种传说的估定以及眷域译品于中国医书的杂融,晋代由敦煌传入的针刺术、南北朝仕宦从沙门学习针术及专著的质量与元人的托古,胡僧所传述的方药、从本草沿革考证外来医药及异域药物与晋代文人奇癖以及其他幻术,异域输入药物的分析研究,对汉魏南北朝外来医术与药物作了较为细致的考证。《晋唐佛教医学之东渐》《唐以前的中印医学交流《印度古代医学与我国交流的情况《浅析隋唐时期中外医药交流实现的若干实现途径》等文章也对该问题进行探讨。

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    有些学者还把研究的视角放在了敦煌、于闻等地区的中印医药文化交流,这主要集中在陈明先生的几部著作和论文中·陈明在《敦煌出土胡语一点(眷婆书)研究》U osl一书通过对《眷婆书》医学成就、眷婆的故事传说以及其医药方的研究,勾勒了中亚曾存在的眷婆信仰,揭示了眷婆在中印医学交流史上的意义。在《敦煌出土的梵文于闻文双语医典(眷婆书))从《者婆书》的内容构成、医学成就、梵文于闻文双语文本比较、相同医方比较等方面,讨论了《眷婆书》的一些特色,有明晰的佛教色彩,在广义上可以纳入佛教医学的范畴。在《古代西域的两部印度梵文医典》中通过对两部先后在古代西域流传过的印度医典《鲍威尔写本》和《医理精华》的比较分析研究指出:《医理精华》和《鲍威尔写本》一样,所体现的医学理论完全属于印度传统“生命吠陀”体系的范畴,都反映了印度医学在西域地区的传播和交流史上有着积极的意义,但两者之间亦有一个很大的区黝《鲍威尔写本》有明显的佛教色彩,而《医理精华》没有任何佛教的痕迹。此外,陈明在《汉唐时期于闻的对外医药交流》通过对于闻的“胡医”与中医、于闻与印度的医学关系、唐五代于闻与敦煌的医药往来、于闻与吐蕃(西藏)的医药互动等方面的研究,指出汉唐时期,在众多外来医药涌入的潮流下,一方面,于闻医学文化没有失去本土的主体性,在医学典籍翻译和经验医疗中,仍使用沿袭于闻的道地药材和风土习俗;另一方面,又受到印度、波斯、中原和吐蕃等诸多外来文化的影响,如信奉大乘佛教之后,将印度婆罗门教(印度教)文化体系内的生命吠陀医学知识佛教化,其做法甚至超过印度本土佛教。随着密教的兴盛,于闻医学又与密教结合,密教色彩在医学中的体现更加明显,他又在《“八术”与“三俱”:敦煌吐鲁番文书中的印度“生命吠陀”医学理论》一文中首先对俄藏从x09888和小18173的文书进行笺证,认为两部文书直接反映了“生命吠陀”理论在敦煌吐鲁番地区的传播,指出从文书中可以看出当时出现了以中医知识去解释生命吠陀的“文化误读”这一现象,这有助于中印古代医学文化交流史之研究。

    也有一些学者通过具体的医书、医术及病症等方面的研究,来探讨中印医药的交流。李勤璞《(眷婆五脏论)妊娠学说的源流》通过对历代关于《眷婆五脏论》的著录、征引与研究以及《眷婆五脏论》妊娠学说源流的考察,认为印度古典月系妊娠学说纳入汉医学,是自《眷婆五脏论》开始的,并且在汉医妊娠受胎理论中取得五居其一的显要地位,在《备急千金要动《医学入门》等书中留有余韵。此外,他在《(眷婆五脏论研究)—印中医学关系的一个考察》一文中运用汉、西藏两种文字的文献对汉文医书《眷婆五脏论》的构成及内容来源进行稽考,对佛教医学与中国医学的文献、思想的关联,为中印医学关系的钩沉。范家伟《从脚气病论魏晋南北朝时期印度医学之传入》认为魏晋南北朝代,随着佛教僧人来华,亦同时将印度医学传入,文章透过僧人对于脚气病治疗作为个案,窥探印度医学传入中国之情形。温翠芳的《唐太宗治气痢方与印度医学之关系》通过对陈明先生翻译的梵文医典《鲍威尔写材《医理精黝))眷婆书》中有关萃拨治疗痢疾药方的搜集,认为乳煎萃拨一方与印度梵文医典《医理精华》中所记药方为同源药方,唐太宗服用的乳煎萃拨一方当来自印度。

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