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    不同于那种以人类自身利益为出发点来消极保护环境的人类中心主义环境伦理学的观点,佛教认为世间一切事物彼此联系,互为对方的存在条件,并根据缘起论而倡导珍惜生命、尊重他人、保护异类,坚决反对杀害异类、破坏生态平衡的行为,从根本上认可其他生命形式的生存和发展的权利。佛教从众生平等的教理出发,积极倡导戒杀、素食、放生等行为,这不仅有利于提升心灵境界、益于身心健康,还有助于保护自然物种繁衍、维持生态的多样性。佛教认为生命不仅是自身的表现形式,通过因缘还作用于他物,业报论则告诉我们善待他物是为在为自身谋取好的果报,也即善待自身。佛教主张慈悲为怀、普度众生,佛教引导众生在修道成佛的道路上严格遵循生态伦理规范,将生态实践作为修禅成佛的具体手段之一,“这种在人与自然的关系上表现出的慈悲为怀的生态伦理精神,客观上为人们提供了通过利他主义来实现自身价值的通道”。在对待这个问题的态度上,西方环境伦理学界已经充分意识到了佛教对于实施可持续发展的贡献。其代表人物罗尔斯顿教授更进一步指出佛教对于推进现代环境伦理学的全面构建有着不可低估的作用,他认为禅宗在尊重生命方面是现有任何环境学说都不可比拟的。佛教并不把人从自然界从区分出来,也不盲目的根据事实做出价值判断。在相当一部分西方人眼里,自然界自身并不具备内在价值,只有人类根据自身需要利用科学技术对其改造,才使其逐步具备了工具价值,自然界不过是一种有待开发的资源。而佛教所蕴含的生态伦理观不等同于人类中心主义的观点,它不仅反对人为的开发自然,还通过清规戒律抑制人的欲望和惩戒贪婪,积极改善人类与它物种的关系,使人类与自然环境融为一体。我们知道禅宗懂得如何使万物广泛协调,而不使每一物失去其自身在宇宙中的特殊意义,怎样使生命科学与生命的神圣不可侵犯相结合。

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    可持续发展中的代际公平在一定程度上可以看成是佛教因果报应、业报轮回观点的最新发展。佛教以“业报轮回”的理论来阐释人今生的行为对来世的影响,这一理论独到匠心之处在于利用道德伦理规范来调教人的思想、言论、行为,宣扬个人的所思所想、言行举止都必然导致与之对应的报果,不仅对自身现在的生存状态,还会为将来的命运埋下伏笔。这种学说所包含的因果关系原理,对个人的持续发展和社会的持续发展是有积极影响和作用的。佛教“依正不二”的思想表明生命处于一定的环境之中,生命的存在与其所处的环境密切相关。生态物种的减少、水灾早灾频发、沙漠化的不断扩大以及地壳运动的不断加剧无一不和人类不合理的开发自然的行为密切相关。佛教利用“业报轮回”理论阐释尊重生命、保护环境的意义,强调我们如果忽视自然万物存在的价值和意义,以自然的主人自居不能做到一视同仁,那么在来世我们就很有可能会成为这些众生之一。我们现在肆意的向自然索取,不仅透支子孙后代的生态财富,更加具有讽刺意味的是来世我们将品尝到我们自身埋下的恶果,身处在被我们前世所毁坏的环境之中。佛教的这一思想实际上表明只顾眼前利益破坏自然是一种鼠目寸光的行为,应当着重考虑长远利益,不能吃子孙饭,断子孙路。“业报轮回”理论昭示着人们不应被眼前利益所迷惑,应当多为子孙后代谋福社。当代人必须热衷于环保事业,在资源的开发利用上要有“前人栽树,后人纳凉”的情怀,不能给后人留下一片狼藉的自然生态环境,而要尽最大努力为后人留下蓝天、绿水、青山,留下生态财富。显然,这一思想对于坚持可持续发展具有重要的支持作用。