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    平等观是佛教生态伦理观中的核心。“众生”的梵文是SattVar《梵汉大词典》解释为“有”、“存在”、“实在”;在佛教典籍中sattva被译成“众生”、“有情”。佛教对于“平等”的看法主要集中在四点,即人与人之间的平等、众生平等、众生与佛平等、众生与无情平等。佛教宣扬众生平等,否定以人的喜好或需要为标准来区别对待其他物种,充分肯定自然万物都存在的意义,并认为一切生命都相互关联,善待他物即是善待自身,其积极作用是毋庸赘述的。佛教的平等观强调一切生命的平等,要求不能肆意剥夺其他物种的生命,尊重各类生命的存在形式,承认不同种类生命存在的价值。同时认为自然赋予了人类生存的场所应对其保持足够的敬畏,在修行的道路上更应责无旁贷的保护自然,这便把把生命观、自然观与理想价值有机的结合在了一起。佛教极力提倡尊重生命、保护自然,并通过佛教的教义和戒律将这一观念付诸实践和传播。佛教把生命状态分为两种,即有情众生与无情众生。人与动物属于有情众生,植物乃至宇宙山河大地属于无情众生。有情众生又因生活的世界被分为六大类:天道有情、阿修罗道有情、人道有情、畜生道有情、饿鬼道有情、地狱道有情。在佛经之中曾言明佛陀乃是源于人间,在人间成佛,所以在六道之中最为尊贵的是人道。太虚法师说:“人之特性,具有造作、思想、觉悟之自由活动的能力。。”佛教从接受佛法、普度众生的能力着重强调了人类的价值,但这只是单纯的肯定人类具有佛性,有成佛的依据,而并不因此认为众生之间在生存价值方面存在高下或等级之分。佛教既不回避人在六道中特殊性的问题,也不认可人可以凌驾于自然界之上、其他万物皆依附于我、必须无条件为我所用的观念。佛教承认世间万物在存在形式上有所差异,但指出隐藏在各种存在形式下的生命本质却是一致和平等的。因为芸芸众生皆是佛性的显现,即在修行的方式、成佛的可能和最终的归宿上是平等的。佛教宣扬六道轮回的观念,即在没有得到解脱以前,处于六凡中的生命根据自身的行为业力获得与来世相应的果报,善有善报、恶有恶报。广结善缘可由鬼变成人,作恶多端也将会由人变成鬼。需要强调的是他们在表现形式上的高低序列仅仅是为了激发向善之心,就生命本质而言依旧是平等的。而且这种表现形式上的序列仅仅是某一时点的具体表现,并不是一成不变的,升降起落都存在可能,因此认为每个生命都不应自卑或自傲,而应积善行德以换来一个好的果报。

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  佛教经过数千年的发展派别林立,但各个佛教派别在对待有情众生的态度上却是一致的,认为任何一个有情众生都具有内在的佛性,内在佛性使得一切有情众生都可以拥有自己独立的存在价值。由于对佛性的理解存在差异,佛教各个派别在关于无情众生是否具有与有情众生同等价值的看法上却不尽相同,即便没有达成统一,佛教也并没有肆意处置诸如花草树木、山川河流这样的无情众生,反而寺庙却多建于名川大山之中,并广泛的植树造林。天台宗大师湛然提出了“无情有性”的主张,即没有肉体存在、情感的高山、流水、草木、大地、瓦石等也都具有佛性。

  “无情有性”是对“众生平等”的进一步深化,意在指出世界上所有的存在在本性上,即佛性上都是平等的,彰显了佛教彻底的平等思想。仅仅停留在认识层面是远远不够的,在此基础上佛教进一步提出了依正不二的思想,作为一种方法和准则,以明示如何正确处理各类生命体与环境间的关系。依正不二的思想反对将生命主体从其所处的生存环境中分割开来,而是主张把生命主体和所处环境当成一个整体,认为两者是相辅相成,不可割裂的。在佛教的各类典籍中反复强调应当珍惜自然界的一草一木和合理利用,并提醒人们应当注重自身的内心修养和行为,人为的破坏自然必然会受到来自于自然的惩罚。佛教把我们依前世之业因而获得的有情之身心生命称为“正报”,把山川树木等无情众生,称为“依报”。佛教进一步认为,有情众生可以通过自身的行为来决定“依报”的好坏与否。如果有情众生都向善去恶、乐善好施,“依报”便会随之向好,如西方极乐世界的和乐、富足与庄严,就是由于阿弥陀佛及往生有情的功德所感。相反,如果有情众生无恶不作、为非作歹,就会不可避免的遭致上天的惩罚。

    从现代生态学的角度来看,自然界的一切存在都具有维护生态平衡的“生态位,因此使其在所处的生态系统中都具有相应的存在意义和价值,佛教更是用其独有的“众生平等”观念拓展了人们对生命理解的范围,使生物形式与非生物形式都平等存在。美国著名环境伦理学者罗尔斯顿曾指出,"I日伦理学仅仅强调一个物种的福利;新伦理学必须专注构成地球进化着的几百万物种的福利。”而唐纳德·布朗(Donald Brown)也认为,环境伦理依赖于我们人类与自然的密不可分之联系,人类的繁荣依赖于我们“是否能听见树、草、沙石、尘土以及法的声音”。佛教的平等观与西方环境伦理学在一定程度上存在交集,佛教将世间万物看做佛性的显现,从观念上深层次的阐释了主客、内外、物我的分别,使整个社会、宇宙成为借佛性中介而交流互动的整体。个体与个体之间相互涵盖,圆融无碍,自然在佛的关爱下尽性生存,继而展现出自然生命间的内在联系与本真意义,呈现出《涅梁无名论》中所描述的“物不异我,我不异物,物我玄会,归乎无极”的生态审美境界。

    从中国最具创造力的三个大乘佛教的教派的不同的佛性论来看,华严宗承认有情众生具有价值,这一点类似于西方的生物平等论,肯定人类生命与有感觉的动物生命的价值是平等的;禅宗的观点则类似于敬畏生命的伦理学,他充分肯定一切生物的内在价值,有情的动物还亦或是无情的植物,无论是通过何种形式表现出来都无碍于它们具有平等的价值;而天台宗则类似于大地伦理学,他肯定宇宙间的所有事物都具有平等的价值。可见,由中国佛教的佛性价值观可以导出众生平等论、生命平等论与万物平等论④。佛教思想中存在着大量的涉及人与自然关系的生态伦理观,对全面构建现代环境伦理学具有重要的启发意义,追本朔源,现代环境伦理学的许多理论都可以从中国的佛教生态伦理中得到论证。同时,佛教爱护自然环境的思想对解决生态环境问题、构建人与自然的和谐也具有重要的理论支持作用。