上海公墓热线

最新文章

网站热门关键字

新闻资讯
您现在的位置:首页 » 浦东公墓 » 海港陵园 » 最新文章 » 新闻资讯

佛教影像传播的特质

2020-04-29 10:13:48 点击数:

    对于以影像传播的方式传播佛教,在考量中至少应注意两个维度。一个是物质载体的维度,释迎牟尼佛的教法,最早是以师傅弟子口口相传为媒介。随着书写方式和技艺的成熟,佛弟子以贝叶为文字的载体,“贝叶经”成为佛教弘传上最原始经典。其后,造纸术和印刷术发明和推广,高僧大德多以著述弘传佛教;如今来到这样一个数字化的时代,佛教经典的储存和流传越来越依赖于计算机和网络的海量储存空间和高效处理能力,而以影像传播的方式传播佛教也是势所必至了,这是佛教契机的必然要求,正如太虚大师所说,“若不随顺世间巧施言说,以应其时而投其机,则宜于此者或失于彼,合于过去而不合于现在,故佛法有适化时机之必要!”在佛教的弘传上,我们还更要考虑精神的层面这个维度,即是,无论以何种载体来弘法,只有深人民众的内心,使得其生命实有受用、逐步提升才是最终目的,这才能契佛教之理。只有契理契机的佛教传播,才是建设现代佛教的正途,还是太虚大师说得好,“夫契应常理者佛法之正体,适化时机者佛法之妙用,综斯二义以为原则,佛法之体用斯备。若应常理而不适化时机,则失佛法之妙用;适化时机而不契应常理,则失佛法之正体。”行为上阪依哪个教派、哪个寺庙并不能说明问题,而真正在意识的层面领受了佛教的正见,并由此形成了自然流露的应对世间百态的人生态度和情感应对模式,才是佛教真正意义上的传播,而影像化传播佛教,其传播功能正是传统方式难以比拟的。

                             上海公墓,海港陵园公墓,上海墓地,浦东公墓,

                            

    佛教弘传的传统方式主要是语言文字。语言是人类的伟大发明,运用语言的确能够表达感觉世界中的现实存在,可以表达无法感觉的无形观念,人类凭借语言进行思维、记忆,描绘事物之间的关系,揭示事物间相互作用的规律。然而,在人类需要表达的范围中,还存在着另外一些内容和状态,它们非语言所能表达,在人类的内在生命中,有着某些真实的、极为复杂的生命感受,它们相互交织在一起,不断地改变着趋向、强弱和形态,语言只能粗糙地、大致地描绘,却很难忠实地再现和表达内在的矛盾和错综复杂的情感、思想和印象。佛教的表达通过语言文字是难尽其意的,所以经论中常有佛法是“言语道断、心行处灭”的说法;而艺术语言则提供了佛法表达的另外一条途径。

    艺术语言遵循着一套几乎不同于语言文字的逻辑,艺术语言往往能够直接触及受众的现实、情感和情绪,使受众能够真实地体验和领悟生命运动和情感的产生、起伏和消失的全过程。一部优秀的艺术品具有引发欣赏者的情感共鸣的艺术力量,艺术表现的正是人类情感的本质。情感表现有两种基本含义,其一是个人情感的直接流露,是艺术家在进行艺术创作时的自我表现;其二则是指某种共通情感的形象性表达,即艺术作品表达的是某种超出个体、更为广泛的情感。艺术哲学家苏珊·朗格认为后者才是艺术的精品:“纯粹的自我表现不需要艺术形式,发泄情感的规律是自身的规律而不是艺术的规律”,也就是说,真正有价值的艺术作品已经脱离了个体的具体的情感,而是人类普遍共有的情感的鲜活呈现。普遍的情感是抽象的情感,不同于个体经验性的具体情感,这还可以借助心理学家荣格提出的“集体无意识”概念来理解:荣格在研究人类无意识领域的时候,把无意识区分为“个体无意识”和“集体无意识”,前者包括所有一切在个人生活中“被遗忘、被压制、在闭下被知觉、被想到和被感受的东西”,后者则包括所有一切“并非由个人获得而是由遗传保留下来的普遍性精神机能,亦即由遗传的脑结构所产生的内容:各种神话般的联想—那些不依赖历史的传说或迁移,就能够在每一时代和地方重新发生的动机和意象。;.}格认为“正如思维将意识内容纳人概念之中一样,情感也根据各自的价值对它们加以排列。情感越具体,它所赋予的价值就越主观和个性;它越抽象,其所赋予的价值就越普遍和越客观。由此可知,一部优秀的艺术作品,可以使受众在集体情感中寻求“共鸣”,个体差异性的意识和潜意识就会潜移默化地被注人新的认知结构和情感价值。纯粹的文字语言往往只能触及人类的理智思维层面,很难触及人类的心灵,而这恰恰是艺术语言的优胜所在,这也是何以历来禅师大德的语录远不及济公活佛的话本、小说、善书普及的深层原因之一。

    影视艺术作为一种新的语言道说形式,能够综合运用文学、戏剧、美术、音乐等各门艺术千百年实践中积累起来的精华,全方位地作用于人类接触和认识世界的各种感官,其表达力和感染力是空前的,其表现人类情感的自由度是非凡的,和以往的语言文字和一般艺术形式相比,影像表达这种方式更有力量,功能更加强大了。影像善于创造“虚幻的现实”,或说是“逼真的幻象”,如果说人生如梦,那么影视艺术便是造梦的艺术(例如,好莱坞又叫“梦工厂”),摄影机就像心灵的眼睛,原本是创作者虚构的立场,但由于它的逼真,观众会潜移默化地随着摄影机同步去体验,往往会把虚幻的经验当作确凿的真实。如果作品的叙事结构与情感表达足够统一、连贯,观众将完全忘我地沉浸于其中,我们评价一部影视作品是否优秀,往往说它“引人人胜”,其实就是描述的这样一种观众、创作者、摄影机合一的过程。一部影视作品,无论是采用蒙太奇、或者象征性动作、或其他手段,整部作品的创造力就体现在它所唤起的“语言难以表达的情感”,这种情感不是艺术家所独有,而是每个观众心灵中或隐或现的共通情感。

    烦恼各各不同,佛性人所同具。如果佛教的传播者能够领悟到佛教的真谛,再借助影视艺术,拍摄一些优秀作品,塑造一些艺术形象,创造一些情感连续的时空体验,让观众人境,领会和体验作者的主题,就会把观众的个人经历和苦恼融人到群体共通的情感体验中、进一步接触到佛法的清流,从而可能会使佛性显露,得到自在解脱。历史上道济到济公的演变即可视为民众自发的心理影像化的过程。

    进一步讲,古来论师的佛学著述或解说经书或阐发佛理,虽然义理深宏,但基本上是诉诸于学人的理性分析;而佛陀说法,特别是大乘经典,手接大千、从地涌出等等诸多瑰伟境界俯拾皆是,这些实远非思维意识境界所能了解,既然佛陀曾言“一切有为法,如梦幻泡影”,我们可不可以认为佛陀早就以影像化的方式在说法了呢?在这个意义上,经书应该比论典更形象,更好读,更好懂一些—只是,我们要从平面化的以纯粹思维意识了解世界的认知习惯中解脱出来,学会影像化解读世界的方式,太虚大师就曾说过他自己,“放观一切经典文字的佛法,不是摆设在地上的木石,而同渗透虚空中的光影”。这样,影像弘传佛教不仅仅是手段更先进、方式更殊胜、从而具有方法论的意义;佛陀说法本身具备的影像化特点,说明了影像已经超越了技术的层面,它同时还具备了本体论的意义。
相关内容
在线留言
    网站留言