上海公墓热线

新闻动态

网站热门关键字

殡葬文化
您现在的位置:首页 » 青浦公墓 » 福寿园 » 新闻动态 » 殡葬文化

    在这一阶段,儒家对佛教的批评与关乎政治、经济等的现实问题联系起来,批评佛教对国家社会有害,佛教伦理也面对同样的批评。居士纷纷撰文回应,认为佛教与儒家一致,“佛即周孔,周孔即佛”,两者一致,佛教伦理同样有助于“王化。

    孙悼,字兴工,生于太兴三年(公元320年),卒于东晋太元二年(公元377年),太原中都人。孙悼是东晋名士,博学善文,精于儒学、玄学与佛理。孙悼的《喻道论》是东晋时期居士关于儒家佛教关系的代表性论文。《喻道论》以问答形式阐述了儒佛思想的一致性,提出“佛即周孔,周孔即佛”的观点:

        周、孑匕即佛,佛即周、孔,盖外内名耳。故在皇为皇,在王为王。…,~ 周、孔救极蔽,佛教明其本耳.共为首尾,其致不殊,即如外圣有深浅之迹二,,… 然其所以迹者,何有际哉?故逆寻者每见其二,顺通者无往不一”口意思是儒佛虽然名称不一样,而实际是一样的。因人见识高低不同,所以善于顺通者认为本质上没有差别,不善顺通者,看见表面的差异。

                    上海公墓,青浦公墓,上海墓地,上海福寿园,

                       

    面对世人质问佛教与儒家的“孝”相差如此之大,怎么能够相即的时候,孙悼先分析孝的本质,然后将佛教与儒家行孝的方式进行对比,认为佛教的孝高于儒家的孝。

    当时人“或难曰:周、孔之教以孝为首,孝德之至,百行之本,本立道生,通于神明。故子之事亲,生则致其养,没则奉其祀,三千之责,莫大无后。体之父母,不敢夷毁,是以乐正伤足,终身含愧也。而沙门之道,委离所生,弃亲即疏;刘剔须发,残其天貌;生废色养,终绝血食;骨肉之亲,等之行路,背理伤情,莫此之甚。……皮之不存,毛将安附?此大乖于世教,子将何祛之?,意思是说,儒家讲究事亲养老,善待自己身体发肤不敢毁伤。而佛教却离家抛妻离子,不尽养老事亲的职责。两者对比,差别如此明显,而怎么能说它们一致,没有区别呢?

    面对这样的质问,孙悼首先分析孝的本质:夫父子一体、帷命同之。故母啮其指,儿心悬骇者,同气之感也,其同无间矣.故唯得其欢心,孝之尽也.父隆则子贵,子贵则父尊.故孝之为贵,贵能立身行道,永光厥亲.。

    孙悼认为尽孝的标准,是让父母欢心,中国传统就有“父隆子贵,子贵父尊”的传统,而佛教行孝也同样能让父母亲人欢心高兴。只不过佛教行孝的方式和儒家不一样而己。

    其次,关于儒家行“孝”的方式与佛教行“孝”的方式进行对比:若句甸怀袖,日御三牲,而不能令万物尊己,举世我赖,以之养亲,其荣近矣.夫绦督以为经,守柔以为常,形名两绝,亲我交忘,养亲之道也。。“孝”可以有不同的表现形式。孝道分为两种,一是供给父母衣食,事亲养老等,为世间的孝;一是以佛法开导父母,为出世间的孝。孙悼认为出世间的孝高于世间的孝。儒家的尽孝,在日常生活方面礼敬父母,这是小“孝”,佛教认为能光宗耀祖的“孝”,比儒家日常照顾父母,更能体现“孝”道。

    再次,以佛祖出家修行、成道、传教、降服外道及后来返国探亲说法的事迹来说明佛教的“孝”是更高级的“孝,

        释逛太子成佛后,还照本国,广敷法音,父王感悟,亦升道场.以此荣亲,何孝如之?二。二。若有昆弟之列者,则服养不废,既得弘修大业而恩纪不替,且令逝没者得福报以生天,不复顾欲于世祀,斯岂非兼善大通之道乎?..…。佛有十二部经,其四部专以劝孝为事,殷勤之旨可谓至矣。

    佛祖成佛之后,回到自己的国家,弘法布道,让父亲顿悟,这种孝道没有那种孝道可以相比的。就连普通人通过佛教修行,也可以“既得弘修大业而恩纪不替,且令逝没者得福报以生天,不复顾散于世祀”,这也是尽孝道,而且是大“孝”.

    与之相似的说法,还有东晋的都超。都超字景兴,一字嘉宾,生活在公元4世纪中期。郡超所作的《奉法要》是宣传佛教基本教义教规的著作,其中都超在介绍在家信徒“斋日”应遵守有关戒律时,把它与儒家伦理的“孝道”结合起来:

        斋者,普为先亡见在,知识亲属,并及一切众生,皆当因此至诚,玄想感发,则终免罪苦.是以忠孝之士,务加勉励,良以兼拯之功,非徒在己故也。

    在家居士一般受“五戒’,,就是不杀、不盗、不邪淫、不欺、不饮酒。居士一般过斋日是岁三(正月、五月、九月的初一至十五),或者是月六斋(每月的八,十四、十五、二十三、二十九、三十日),受“五戒”。都超认为持斋受戒,不但自己可以清净身心,求得佛教真理,而且能使己故的祖先在天之灵,以及一切众生受益,免去痛苦。

    南朝梁时,托名道士张融所作《三破论》认为,佛教对中国有三大危害,即所谓的“三破”,即入国而破国,二是人家而破家,三是人身而破身,用来反对佛教。

    刘褥反驳《三破论》入家破家时候说,孝的关键在内心,而不是外在的表现,刘腮主张对于孝的作用应该从孝的本质上来认识,“情制丧,释迎拔苦,故弃俗反真。检迹异路,而玄化同归”⑧。而不能仅仅从形式上判断,“权教无方,不以道俗乖应;妙化无外,岂以华、戎阻情?是以一音演法,殊译共解矛一乘敷教,异经同归。经典由权,故孔、释教殊而道契;解同由妙,故圣、’衣语隔而化通。但感有精粗,故教分道俗;地有东西,故国限内外。其弥纶神化,陶铸群生,无异也,固能拯拔六趣,总摄大千”出家、在家两者都可以行孝。只不过在家人修的是儒业,行的是儒家孝道;出家人修的是佛教,行的是佛教的孝道,然而就孝的本质来说没有什么区别。其次,佛教的经典《法华经》里面讲俗人出家须经过父母同意,说明佛教没有违背世俗伦理。再次,佛教不但行世间之孝,而且还行出世间之孝,为死去的亲人永除苦难,免去三途八难之类。佛教,无论从时间,还是从空间上,出家比在家更能尽孝,即大孝。

    名僧慧远大师面对指责佛教的“不忠不孝”“伤治害政”时候认为:

        佛经所明,凡有二科:一者处俗弘教,二者出家修道.处俗则奉上之礼、茸亲之敬、忠孝之义表于经文,在三之训彰于盛典,斯于王制同命,有若符契.此一条全是檀越所明,理不容异也.出家则是方外之宾,迹绝于物.其为教也,达患缘于有身,不存身以.息贵;知生生由于票化,不顺化以求宗。。

    慧远把佛教徒分为在家与出家两部分,作为在家的居士,应该遵守“忠孝”观念,服从王权政治。那么出家呢?也应是:

        内乖天属之重而不违其孝,外阔奉主之恭而不失其敬。二,…如今一夫全德,则道洽六亲,泽流天下,虽不处王侯之位,固已协契皇极,大庇生民矣。

    出家人表面上看缺乏对事亲之孝、对国主之恭,而事实上修道具有拯救灵魂的作用,对天下苍生都有利,客观上能够帮助君主更有效的治理国家与人民。

    刘宋时期,大臣何尚之认为佛教的伦理道德不是入家破家,入国破国,入身破身,而是能够强化伦理生活的约束力,有利于更好的治理国家:

        百家之家,十人持戒,则十人浮谨夹;千家之邑,百人修十善,则百人和厚矣.传此风训,已遥于内,编户千万,则仁人百万矣.。二。二夫能行一善,则去一恶;一恶即去,则息一刑.一刑息于家,则万刑息于国,四百之狱,何足难错;雅颂之心,理宜倍进,则陛下所谓坐致太平也.。南北朝时期的颜之推,在《颜氏家训》归心篇:

        内外两教,本为一体,渐极为异,深浅不同.内典初门,设五种之禁,与外书仁义五常符同。仁者,不杀之禁也;义在,不盗之禁也;礼孝,不邪之禁也;智在,不酒之禁;信者,不妄之禁也。一甲,.,归周、孔而背释宗,何其迷也.。 “禁”,即戒,“五种禁”即五戒。颜之推把儒家的五常比附为佛教的五戒,并且认为儒学与佛教的伦理没有冲突,认为两者反差很大,是一种不明智的看法。