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    因果报应论是佛教教育中用以说明世间一切关系的基本理论,也被其视为宇宙、社会和人生的普遍法则。这一理论将因果律、自然律和道德律统一起来,为人们提供了一种重新审视人的命运、价值和意义的新视野。把主宰因果报应的力量归于个人行为的善恶,把造成人生苦难的社会原因归之主观自身,是慧远因果报应说的特点。这种业报说在当时无论是对于统治阶层,还是对百姓平民,都会起到威慑作用,但更为显见的却是论证了现实的合理性,说现实生活中的一切都是“定数”。这样的理论对统治者有利,自然受到欢迎;老百姓因为对来世寄托幸福的希望,对报应说也易接受。儒家讲明善恶以正人伦,慧远讲善恶在于明报应,虽然在世界观上一个是积极入世的,一个是竭力求出世,但在社会效应上却是异曲同工的.

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    慧远的因果报应论不同于宿命论,因为宿命论认为一切皆是前定而不可更改的,抹煞了人的主观能动性。慧远则否定这种机械的因果观,主张人们在遵守因果律的基础上,通过完善自己的行为,最终可使得恶报转小,重报变轻,急报变缓。

    慧远的因果报应论也不同于天命论,是由于天命论认为上帝、神或天命决定人的命运,而慧远则否认有一个能决定人的命运的至上神的存在,认为人的命运可以由自己的行为决定。它从个人的思想动机、道德选择、道德行为直至道德评价和道德责任诸环节,强调主体自身的决定作用:自作自受,自业自得。这样一来,就使得人们不再把人生期冀寄托于外在的天命或天神的赐予,而是转向反求诸己,在内心确立去恶从善的道德准则,并在行动上实践这一原则。

    人们祈盼善有善报恶有恶报。然而现实生活却往往令人遗憾:德福统一往往为德福背离所取代。德福相悖的现实,易导致人们的道德困惑,摇撼其道德信仰,从而产生为恶何惧,为善何益的观念,造成对因果报应论的怀疑与摒弃。对此,中国传统的报应说是无能为力的,而慧远的《三报论》所阐发的三世因果报应说却给出了相对通俗、圆融的解释:“经说业有三报,一曰现报,二曰生报,三曰后报。现报者,善恶始于此身,即此身受;后报者,或经二生、三生、百生、千生,然后乃受。慧远进而还对“三报”的原因进行了揭示:因为受之无主,必由于心。而“心无定司,感事而应,应有迟速,故报有先后。换言之,人的思想感情无常无定,只有通过行为作用在具体事物上,才会产生结果。“感”是心的意向,是感召;“应”是反应,是结果。从主观意向到产生结果有一个过程,这就是“感应”过程。过程有长短,报应有先后,感应有强弱,报应有轻重。现在人们常说的善有善报,恶有恶报,不是不报,时辰未到也就是来源于此。所以慧远的佛教教育思想倡导世人应广积善德,广种善因,诸恶莫作,众善奉行。

    慧远在《明报应论》中着重揭示了因果报应的根源:“夫因缘之所感,变化之所生,岂不由其道哉?无明为惑网之渊,贪爱为众累之府。二理俱游,冥为神用,吉凶悔吝,唯此之动。无明掩其照,故情想凝滞于外物;贪爱流其性,故四大结而成形。形结则彼我有封,情滞则善恶有主。有封于彼我,则私其身而身不忘。有主于善恶,则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦,昏于同迷。抱疑长夜,所存唯著。是故失得相推,祸福相袭。恶积而天殃自至,罪成则地狱斯罚。此乃必然之数,无所容疑矣。何者?会之有本,则理自冥对。兆之虽微,势极则发。”在此,慧远力图论证“无明”是一切迷惑的根本,“贪爱”是一切痛苦的来源。因为“无明”,所以误认为外界的事物都是实有;因为“贪爱”,所以迷失了本性。迷失了本性就会作恶,作恶就要受殃,有罪就要受罚,这是必然的规律。
    由于慧远的三世因果报应说迎合或满足了人们对德福统一理想的最终向往,因而强烈地影响、干预、导引着人们的世俗生活和道德信仰,对人们形成一定的道德责任和道德信念产生了重大而深远的影响。时人曾怀疑佛教因果报应论多以儒家典籍为据,慧远为此特意指出,“世典以一生为限,不明其外”
    由于慧远的因果报应论突出道德在因果报应中的重要性,“强调道德在生命长流中的作用,恶因结恶果,善因结善果,道德是自我塑造未来生命的决定因素”[4],因此,德福统一说为慧远的因果报应论奠定了道德基石:个体所作之“业”,不仅取决于自身德行而且上承祖先之德、下及子孙福禄。这种以德福统一为道德基石的因果报应论,虽然无法在现实生活中直接为人们觅得福社,然而,从整体价值取向上看,它对于促进人类的自我完善一一使人们为了获得幸福而不断地趋近“善”,却有着不容低估的积极意义。“纵经百千劫,所作业不亡,因缘会聚时,果报还自受”。无论世俗社会中人的地位、贫富、种族如何不同,都逃不脱因果律的公平裁决。出自内心的自觉自律,比外在的法律制裁和监督更有威慑力和震撼力。
    德福统一的观念,不仅为因果报应说奠定了道德基石,深刻地影响着现实生活的方方面面。而且还由于它强调道德在宗教生活和社会生活中的巨大作用,把道德作为涉及人的因缘果报的枢要,主张强化行为主体的道德意识,因而使得善恶报应思想具有了积极的伦理意义,从而使人们更加关注生死安顿,关切来世命运,注重生命的价值和意义。因果报应说与道德价值取向的一致,也体现了慧远以佛教义理迎合儒家“为仁由己”的观念,折射出揉合佛教与儒学的理论特色。
    在慧远看来,因果报应、轮回转生是人生的最大痛苦。只有信仰佛教,努力修持,才能超出报应和轮回,求得永远的解脱,获得永恒的幸福。这种说教固然具有一定的欺骗性,但必须承认,尽管“宗教并不能解决世界上的环境、经济、政治和社会问题。然而,宗教可以提供单靠经济计划、政治纲领或法律条款不能得到的东西:即内在取向的改变,整个心态的改变,人的心灵的改变,以及从一种错误的途径向一种新的生命方向的转变。”佛教作为宗教,确实具有负面影响,但其所拥有的使人心向善的道德功能一一对人类内在取向的改变,则无疑具有不容低估的历史意义和时代价值。