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离苦得乐之法一了知因果的智慧

2020-04-26 15:34:54 点击数:

    佛教中的因果法则又称业因果报,是佛教哲学中的基本原理之一。“因”即为原因,也称为因缘;“果”即结果,亦称为果报;“业”是指一切身心活动,可分为身、口、意三业;“报”即是业的报应,是由三业的善恶导致的后果。总而言之,可以概括为种善因得善果,种恶因得恶果。因果规律并不是佛教所制造或规定的,而是客观存在的规律。佛教的因果法只是将其揭示呈现给众生,佛教讲的因果原理,主要是建立在缘起性空的理论之上,缘是因缘,起是生起,因是主要条件,而缘是助力,主要条件之因只有借助缘的助力才能生起,故名缘起。宇宙中的诸法万物都是因缘而生,因缘而灭,其本身并没有独立的自体,故自性为空,一切法皆由因缘起,所以一切法皆为性空,因自性空,所以要依因缘起,即法法皆缘起,法法本性空。

    从佛法中最基本的四谛理论来讲,苦集二谛即为世间迷界之因果,灭道二谛则是出世间悟界之因果,这四者之间的关系即为世间诸法万物缘生缘灭的因果关系。“苦”在佛教理论“四圣谛”之中为“第一圣谛”。宗喀巴大师曾说过:“集谛为因,苦谛是彼之果,故集是先,果应是后。何故世尊不顺彼义之次第,而作是说:诸比丘此是苦圣谛,此是集圣谛邓?大师于此违因果次第而宣说者,以有至大修持扼要,故无过失。此复云何?谓诸所化,若于生死自先未发无倒希求解脱之心,根本断绝,彼于解脱云何能异?以诸所化无明暗覆,于诸苦性生死圆满,执为安乐,颠倒所谁”.

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    又说:“如《四百论》:‘此大苦海中,悉无边岸,愚人沉此中云何不生畏?’先须为说此实是苦,非有安乐,说多相令生厌离,是故于初先说苦谛。此后自见堕于苦海,则于苦海欲求解脱,便见其苦必须灭除。此复了知:未止其因苦终不灭,便念其因复为何等,由此始能了知集谛,是故集谛于苦后说”
    宗喀巴大师认为佛陀将“苦”视为四谛法的首位,一个原因是符合修持上所讲的“大修持扼要”,对于世间之苦不仅要符合理论方面的逻辑,更为重要的是要在现实之中,符合实践的逻辑。第二个原因在于,以“苦谛”为首的“苦、集、灭、道”的次序并不是预先设计好的,而是根据众生相对应的实际情况所建立的。要通过实践修行达到灭谛之乐,就要先认识到“人生唯苦”。才会产生求解脱的心,进而去寻找“苦”的根源,消灭苦因,达到解脱。佛法通过宣传苦相的方式去引导众生认识到苦谛的内涵及其根源,《佛学大辞典》中对于苦的解释是:“逼恼身心之畏也。”苦具有逼迫之意,苦不仅仅包含身体上的痛苦,也有精神、心理上的逼迫烦恼的痛苦。“苦”主要分为三苦和八苦,三苦也称“轮回之苦”,三苦是指苦苦、坏苦和行苦。佛教中的苦谛就是针对众生随烦恼和业力不自在迁流的行苦而言的。“苦谛”是大乘佛教慈悲观能够成立的根本依据,佛教认为人生的本质即为苦,人处于一片苦海之中,世间的一切都是苦,而人生之所以有苦,根源在于“生”,“生”存在的原因,就在于人的贪欲。佛法以性空为看待世间万物的本性理解,宇宙中的诸法万物都是由种种因缘结合而成,随缘而生、随缘而灭,这完全是受因果规律的支配,世间万物、现象本就没有立的自体。佛法说万物的本性都是空,但性本空并不是否定缘起事相,而是指缘起的幻化无实。一切都是假名有,应当从一切法彼此之间相生相待的因果关系中去理解它的本性。并且万法生灭无常,万法作为因缘而生的物象,其引生的原因在时空中也不停地在发生着变化,但凡夫无法从真实的层面去认识世间之乐不解其本质所具有的空性和无常变易性,将世间之乐执著为有,心生贪著,苦苦追求,以苦为乐,且受苦恼烦扰,执著即为产生苦的根本原因。诸佛菩萨见众生因虚幻过失的苦所逼迫,对其所受之苦感同身受,从而生起慈悲心,这是诸佛菩萨所具有的共同特性,生起广大的慈悲心,对众生之“苦”产生深切的关怀。
    佛教的最终目标是通过佛教的义理教化使众生远离痛苦,经过断恶修善、破迷开悟的过程最终实现去凡成圣的目标。断恶修善,就是不堕三恶道之中、要不断修五戒十善,这是要达到离苦得乐的第一阶段。戒律的目的是用于“止恶”,不杀生是戒法之第一戒,佛法以慈悲为本,严禁杀生,并且要教育众生积极护生放生,使其脱离怖畏得安乐。同样,不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒都是让众生少种恶业和苦因,以免得到苦果的离苦得乐之法。佛教认为如若不修五戒十善法、断除贪慎痴之心,一定会招致苦果,因为因果不虚,前者是作为造苦的因,最后所受到的苦即为果。可是世人多在意于自己的贪恋和执著,这是得到苦果和不能离苦得乐最重要的原因,要如何远离欲望?从根本上消除贪慎痴之心,获得真正的安乐,就必须要去除“执著”,或者说是对于“我”的执著,摆脱对于现实中物质利益的过分贪求,通过修持守戒来获得真正的清净心。还有一种执著是将“空”执著于“有”,空即是佛法中所提到的缘起性空,但是“性空”和“苦”之间又有什么联系,按佛教哲学来说,缘起性空是指世间万物因缘和合而生,其自性为空无。如果世间万物真是一切皆空,那么因缘从哪里来,如果没有因缘,那么执著的又是什么,这种无明的发问其实本身就是一种苦。佛教般若空慧认为,事物之所以为空是因为它在本质上就是空的,《般若波罗蜜多心经》中有讲到:“色不异空,空不异色。色即是空,空即是色。受想行识亦复如是”。也就是说,空的本性和事物是不能分离的,它们是相依相存的关系,谈事物的时候一定要注意到空的本性。而谈空时,也一定要注意到事物现象的有。“有”只不过是一种对境的假名,因缘和合的暂时现象。
      《入菩萨行论广释》中说:“故与诸空法,何有得与失。谁人恭敬我,谁复轻蔑我。苦乐有何生,何足忧与喜”,在这一切都为空的世界中,有什么可以得到和失去的,不论是谁恭敬或是轻蔑我,又有什么可欢喜和忧苦的,也正是由于人们执著着诸法的实有才会产生取舍的心,为这颗心几多欢喜几多愁,甚至堕入苦海无法自拔,产生无尽痛苦,唯有断除根源上的“执著”之因,才能真正得到离苦得乐之果,了知因果、取舍因果,才是智慧。所以只有在了知因果原理的基础之上,才能真正到达离苦得乐的境界。
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