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慈悲与般若空慧互为因果

2020-04-26 15:15:10 点击数:

    慈悲是要行持自利利他的事业,只有实现了自利利他才是为人的正道。而自利利他的实践,最重要的就是慈悲和智慧。就如同悟光法师在其《禅的讲话》第七章中所讲到的,悲智不二论是理性与道德的归一。老子说过“上善若水”,慈悲也同样如水一般,向低处缓缓流下,无论是什么样的人,只要是需要慈善之有,都会如水一样去赐予他们;而智慧却是像火一样,是向上的,越烧越旺,追求着上进,不论是多么高的道理也都要达到,同样智慧也是向上的,最高的智慧便是真理,真理就如同一个圆环,从各个方向看去都没有多少区别,这就表现为悲智不二。人们在发慈悲心时,是需要正智慧的,而正智就是我们所说的理性,如果没有智慧,慈悲心会失去正确的方向而走向错误。如何才能拥有正智慧,有三种方式:一为离世相之谜、二是离自我之谜、三是明因果之谜。对于世相之谜,也称世间之谜,就是众生执著于世间的假象,认为人世间都是讨厌污浊的地方;自我之谜指的是认为只有自己存在,人们沉浸于私利和私欲中无法自拔;最后一个是因果之谜,比如时间的善人会经常自叹自己的贫苦和艰难,看见做恶之人享受着荣华富贵和幸福感叹天道不公,认为善无善报,恶无恶报,相信世间只剩下弱肉强食,从而对于所谓的道德秩序失去信心,即是指众生只是被眼前的现象迷惑从而不相信因果。

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    因果思想是佛教智慧的基本构成之一。因果可分为三类:物理的因果、精神的因果以及道德的因果。首先是物理的因果,指的是在现实生活之中由于各种物理现象而产生的结果,比如物体的热胀冷缩,发热为原因,而膨胀即为结果;人们生病,以病毒入侵身体为原因,产生疾病为结果。这些都是大自然的规律,不会以人的主观性产生任何变化。第二类则属于精神因果,比如有人因为错误的推理判断产生谬误,或是精神错乱为原因从而产生幻觉的结果,这些也都不会因为人的善恶发生改变,与道德也并无关系。第三类是道德的因果,也称为道德的善恶,是人们做了符合社会道德的好事,获得精神上的平和,悲智不二之中所讲的因果便是这一种。比如我们去救助穷苦的人,做慈善的事业,为他们捐助金钱财物,自己对于所做的善行有所意识去行善才称为善,在知善而行之后,会使自己的精神感受到平和、满足,不会怨天尤人,这即为善果。反过来,恶人根据自己的意识明知是恶事还要去做,最后得到的是良心不安、精神萎靡以及怨天尤人的恶果,这种行为的后果就是被后世所谴责和唾弃,受恶声污名,恶因生恶果,这便是恶果。人们不相信因果的原因,是把以上这三种因果都视为一种,认为好人善人总会得到身体的健康、家庭的富裕等等的福报,但这本身则可以看做为一种执著。即使身体再好的人如果不重卫生就会生病,如果不努力经营则不会得到好收入,不善经营则不会积累财富。但如果反过来,这个人善良,那么经济就会富裕,不养生则身体就能健康不受疾病困扰,这就真的不用去讲因果了。就连佛陀释迎牟尼在世之时也会受到病痛折磨,孔子虽然善行一生但也是终身贫穷,流浪四方,无论如何都无法改变善有善果、恶有恶果、因果不虚的道理。
    无我论是佛教智慧的又一重要构成部分,“诸行无常,诸法无我”,在这当中,“我”是一个统一的灵魂,拥有统一的人格,作为自我主宰存在,可以将其看做恒常不变的实体,即“我”是没有集合离散、也没有生灭变化的实体,是以独立自生且永远不变的主宰者出现的。而“诸法无我”是讲世间一切都没有“我”的主宰,一切事物都没有独立并且永恒不变的实体,这个世界上不存在单一独立,能够自我决定其存在的绝对永恒的事物,因为世间万物都是在每时每刻中不断变化的,有因缘和合产生,是相对且暂时的。佛菩萨在了知“无我”的基础之上,才能真正以慈悲之心普度众生,《大智度论》云:“菩萨以大悲心故,得般若波罗蜜,得般若波罗蜜,故得做佛”。也就是说,菩萨从初次发心到最终成佛的过程中,都是以慈悲力故,见到众生遭受各种困难则产生悲悯的心,放下了自我的一切去为众生谋利益,帮助其拔除苦难,这一切的所思所想都是从利他的角度出发,破除了对于自我的执著心和对他的分别心,最终成就无上佛果。也只有成就无上佛果,才可以真正得到解脱,才能是真正的与乐拔苦、行慈悲行,所以从这个意义上说,慈悲即是智慧的根源,也是般若空慧的基础,其以“无所得”为方便,通过感悟意识到自我的虚幻不实,在看到众生遭受痛苦的基础上产生慈悯的心,通过修行四摄六度,达到与乐拔苦的目的,所以说“大慈大悲成就,皆从般若波罗蜜中生”““。所以,在悲智不二的理论当中,慈悲与般若空慧之间是互为因果、相依相存不可分离的一个整体。
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