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“四无量心”为慈悲的展开

2020-04-26 14:54:27 点击数:

      (一)慈无量心。慈在梵文中的意思就是“弥勒”。慈是在友的基础上得到,其含义为以真切之友情待人,具有这种心的人愿意带给众生快乐、幸福。所因而这种心就是希望他人快乐的心。《大智度论》对此作了进一步说明“大慈者,念令众生得乐,亦与乐事”。在大乘佛教当中,慈被认为是最能体现出佛教自利利他的一种精神,所以会有“慈者即是众生佛性,佛性即慈,慈即如来”的说法。

    佛教认为“慈”也可分为三种:众生缘慈、法缘慈和无缘慈。众生缘慈主要是指在心生慈心时,会在心境上感受到众生的悲欢离合,会感受到他们作为实在的独立个体的快乐与痛苦,但这只是一般凡夫的慈善,因为不明法我二空,因而无法超脱生死。法缘慈是指生起慈心时,众生还是众生,但是己经没有了实我,只有因缘和合的假我而己。无缘慈是指在生起慈心时,不住众生相及法相,达到法、我两空的境界。

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    大乘佛教所倡导的是平等慈善之心,广济众生,慈无量心则是通过广行各种善事来利益众生,使得他们得到更多安乐。《大宝积经》认为慈悲心是“善利众生”“慈善众生如己身。这是一种不分阶级、种族、贫富贵贱、远近亲疏的慈善,是一种大爱,是佛教大慈大爱的要旨,也称“无缘大慈”。并且这种平等观是基于缘起的平等基础上所建立的,一切有为法,皆因缘和合而起,缘的含义是指条件或关系,世间的万物和现象的产生变化都不是孤立存在的,而是在一定条件下才可以转化为相互依存的缘起法。而缘起法中的相关性也各有各的依存条件和关系,但其本质最终还是体现出平等如一的佛性。大乘佛教的观点“众生皆有佛性,皆可成佛”,就是对其平等的慈悲观最为准确的解释。慈悲发自于内心,在通达一切法空而后生起的慈心会将一切诸法视为空相,都是平等的,在这个平等的范围之中,不存在众生和法的自性,这时的慈才会在无拘无束中得到最真实的自然流露,而没有了简单的私爱,才是真正平等的慈善之心。

      (二)悲无量心。悲的本意是痛苦,后来发展为能感知到他人的痛苦,并产生出怜悯,愿意将其从痛苦中解脱出来。佛典中对此解释为:“慈名与乐,悲名拔苦”,悲无量心就是愿意为众生消除痛苦的心。《法华经》中说:“以大慈悲力故,度苦恼众生”《大乘义章》讲:“恻枪曰悲”哀伤是悲”。慈悲同为佛道的根本,大悲与大慈同样都是最能体现出菩萨自利利他的精神,菩萨经过劫难修行,断除一切烦恼成就梵行,本可以证得涅架,但是为了怜悯众生,愿意继续留在六道中广开法门去普度众生。这些思想在佛陀割肉喂鹰、舍身饲虎等事例中得到明显的体现,地藏菩萨的名言“地狱不空,誓不成佛”也都说明了佛菩萨他们只有在产生了伟大的悲心基础上,才可以普度众生。所以在佛经上有讲到:菩萨是因众生而生起大悲心,并因为这种心而长养菩提,进一步修行而成就佛道。如同《十二门论疏》所言:“金刚但从金性出,不从余宝生。菩提心唯从大悲生,不从余善生”。因此,悲无量心是菩萨成佛的必要条件。
      “四无量心”中慈、悲、喜、舍都是平等一体的,但菩萨在修行当中以大悲为本,是因为佛法最终的目的是帮助众生得解脱,以脱离生死苦海作为最高的理想。如同《大般若波罗蜜多经》一再强调:“大悲为上首“所以菩萨的最要处,便是大悲心,将他人的痛苦和遭受看做为自己的痛苦,并图去解救他们,才是菩萨心、佛种子”。这种悲观是建立在分担众生的痛苦的慈心之上的,所以佛教往往是慈悲同说,如“慈悲为本“慈悲,佛道根本也”30等等,《摩诃止观》中解释为见诸众生,颠倒狱缚,不能离苦得乐而产生慈悲心,并感同身受想要解救他们。先人后己,希望将他们从痛苦中拔离开,憨于彼疾,即是同体大悲。这其中的“同体”便意味着共同的享有、分担和承受。“大悲之心救彼而起,所以悲生于我而天下同益也”,菩萨见众生在苦海中苦苦挣扎,以众生的痛苦为自己的痛苦,感同身受,于是生起大悲心,去救众生于苦海,离苦得乐。当然,仅仅有悲心还不够,还需要将悲心化为种种实际行动,即所谓的菩萨行。
      (三)喜无量心。喜也称“随喜”、“庆他乐”,是指在看到众生离苦得乐,而产生的无量喜悦。《大乘本生心地观经浅注》云:“庆他曰喜”,慈心令众生乐,喜心会使他们产生喜悦。不过佛教中喜与乐并不是等同的,《大智度论》对此认为:“初得乐时名乐;欢心内发,乐相外现,歌舞踊跃,是名喜。譬如:初服药时,是名乐;药发遍身,是名喜”““。乐是在凡尘中得到的快乐,而喜是在法缘中所得到的,例如在救助苦难穷人时,需要为其布施财宝,先让他们从眼前困难中脱离开,然后再教导如何谋生的技能,才能让他在生活当中产生欢喜。所以,乐相对于喜是一种表象的感受,而喜相对于乐而言是一种深层的感受。
    鸡摩罗什对此作了进一步解释:“凡夫及小乘则见众生乐故起喜心,今欲令持正法故起喜心,心于法中生喜也”““。因为修行人把他人的欢喜视为自己的欢喜,见闻众生都坚持正法而得到菩提心。佛教常常讲“随喜”,在佛教教理之中,讲众生六道轮回,这当中人、天、阿修罗、畜生、恶鬼和地狱里的众生,都有可能是前世的自己或亲人,亦或是后世的自己或亲人。因而需要发心使众生离苦得乐,皆持正法,则众生的修行即是自己的修行。众生就像自己的一面镜子,见众生苦,即为己身之苦;见众生乐,即为己身之乐。才会不断发无上菩提心,并在这种过程中得到喜悦感,从而面对众生时,劝发众生依正法修持,同得法喜。
      (四)舍无量心。舍的本意为施舍,是指舍弃怨亲等分别和自己的财物身命,也包括舍弃烦恼及过分的慈悲喜乐等,保持平静空寂的心境。
      《大乘本生心地观经浅注》对此解释如下:“于所缘众生,无憎无爱,名之为舍。复念一切众生,同得无憎无爱,无滇无恨,无怨无恼,亦复无量,故曰大舍。《大方等大集经》认为这种行舍可以分为三种:“舍诸烦恼,舍护己他,舍时非时”。可见舍心的精神是以平等心对待众生,无论亲疏远近,爱与非爱,善恶是非都要心无所住,保持内心的清净。舍诸烦恼指的是与世间诸法平等无二的平等心;舍护己他是指没有慎恨心,不害他人;舍时非时指的是对六度的平等相待。这样在修行中才能达到“舍”的涵养境界。
    舍无量心就是要去除一切妄想分别,让一切众生都能拥有平等入佛道的心。佛教典籍中所说的舍,多为“平等舍”,在大乘佛教当中,舍分为“大舍”与“小舍”,小舍小得,小舍主要是消除差别心,而看到众生平等,没有了区分。大舍大得,大舍是没有喜怒哀乐之情,舍于万有,与佛法结缘。而菩萨行舍,是以无我相、人相、众生相、寿者相,以这种无分别之心,去结善缘。《维摩话经义疏》中云:“以摄智慧行于舍心”。并且在大乘佛教中,“舍”契入的是“空”理,即破除一切法,产生没有私心杂念的大爱。世人常说“舍得”,舍下一切执著,才能得到并成就佛法。没有执著去平等地对待他人以及任何事物之舍的态度,可以帮助去除我们对待一切人、事、物的爱’}曾心,将慈悲喜舍的功德通通舍弃,这种不执著才是真舍。对于众生没有贪慎痴之心,那就是平等对待,使诸众生远离贪慎痴,最终达到平等无差别的心态。“言无量者,无量有情为所缘故,引无量福故,感无量果故”““。无量与慈悲喜舍四心之间相互联系,以无量众生为所缘的对象,由于众生的欲求、烦恼都不同,所以在饶益有情众生,拔出其苦难的慈悲行方面也不同,但是对于以慈心对待怨憎之人,破除其慎痴心的本质是相同的。“若空即是无尽,若空即是无量。由此可知,无量心的本质是以般若为前提的,根据般若空性来看待世间万物的真实状态。
    通过以上论述,从慈悲喜舍的内容来看,可以将四种无量心看做为慈心悲愿的不同表现形式。如同《大智度论》中如此认为:“慈是真无量,慈为如王,余三随从如人民。所以者何?先以慈心欲令众生得乐,见有不得乐者,故生悲心;欲令众生离苦,心得法乐,故生喜心;于三事中,无憎无爱,无贪无忧,故生舍心”“。“若能于一切众生中,深行慈心,如人见子遭急苦恼,尔时慈心转名为悲。……行者见一切众生得增益事,生欢喜心,如己无异,是名为喜。故知慈心差别为悲喜。又慈心以下、中、上法故有三种,能令此三平等。故名为舍”41为众生谋利则生起慈心,看见众生之苦不忍于心,想要为其祛除痛苦,在这个过程中,将慈心转化为悲心,后见众生离苦得乐,欢喜之后则可将慈心转化为喜心,但由于有怨亲之分,慈心分为上中下三种层次,于众生而言就会产生三种不同之乐,当心住平等,能舍分别之心时,慈心才能转化为舍心。
    总而言之,随着对于众生的教化利益不同,慈心,是其他三种心的不同展现,这三心实质上都是以慈心去对待众生。慈、悲、喜、舍在内容形式上虽然分别为四心,但在实质上都是以一摄三的关系,以慈心包含悲喜舍三心,所以慈悲是四无量心的核心,四无量心是慈悲内涵的展开。
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