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    佛在世的时候,没有证据证明出家人用法名称呼,考察大藏经,佛的诸位出名弟子的姓名、背景、出家以前的生活或者出家之后的情况等都有很清楚的记录,但是绝对看不到佛给他们取法名的事情.从进入僧团到入灭,他们的姓名还是用本名称呼。可是,现在出家人广泛地用法名称呼跟佛祖时代并不是没有关系的.如《佛说鸯崛髻经》卷一记载:

    时鸯崛髻,即其日着衣持钵入舍卫城乞食.时鸯崛髻乞食时,见一女人怀妊欲产,然产未得时产,见已便作是念:“此众生类甚为苦恼.’……世尊告日:  “汝,指髻,往彼女人所,便语彼女人言:’诸圣所生,我从圣生以来不自忆杀害众生命,以至诚语,使彼女人安隐得产.”尔时指髻白世尊言:“此非于彼我有妄语耶?所以然者,我于此身杀害无数百千众生.”世尊告日:“汝处俗时今处圣时,不与本同.汝指髻入舍卫城于街巷作是唱令:‘诸贤当护五宰,以何为五?不杀生、不与受、不淫、不妄语、不饮酒.所以然者,杀生之报,以刀施得刀报,盗报增益贫穷,淫报妻妇增益奸邪,妄语报众生口气奥秽,饮酒报增益众乱.’往彼女人所,到已语彼女人言:‘我从圣生以来,未曾忆杀害众生.以是真诚语使女人安隐得产.’……时指髻说是语适竞,彼女人即得产.。

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    “我从圣生以来”就是说自鸯崛髻放弃杀人的生活,跟释迩佛出家,开始一圣善的生活.人一辈子只出生一次,在世上生存一定要取名字。但如果人生遇到很大的变故,如出家,这算是一种再生,就需要有一种称呼来纪念,这也许是出家人有法名的原因。当时,印度社会存在很多修道的团体,他们都用开创者的姓名来称呼本团体。佛陀证悟后去说法、收认弟子、成立教团,而这教团也要有名字.根据南传经典和律藏,当时佛祖的教团叫“沙门释子”(Sakyaputtaya Samanas)。如此,释迎部族被当为教团的表征.这只是总称佛弟子的教团,但佛的出家弟子都用本名称呼,很多经典可证明,如《长阿含经》卷十一所说:

    汝宁可自称为沙门释子耶?善宿寻报我言:“世尊,何故称我为愚,不应自称为释子耶?”我告之日:“愚人,汝曾往至尼干子所问深远义,彼不能报,便生镇惠。汝时自念,我今触此尼干,将无长夜有苦恼报耶?汝有是念不?《长阿含经》卷十二,佛言或有外道梵志来作是语,沙门释子以众乐自娱.。《白衣金幢二婆罗门缘起经》一也说:

    复次白衣,若人于我,安住正信.是人即得坚固增长,根本出生,不坏净信,何以故?谓若沙门、若婆罗门、若天魔梵、三界一切悉是我子,皆同一法,而无差别.正法口生,同一法种,从法所化,是真法子.白衣,或有问言:“汝等一切各各父母,种姓族氏,何故弃舍?”返作是言:“我等皆是沙门释子.”白衣当知,法尔如是.是法本来最上最大、最极高胜,如是正见,诸法本母是即增上,毕竟归趣.。

    当时印度社会存在很多外道的组织,所以用“沙门释子”称呼佛陀的教团以分别其它的团体,但为什么不把“释”姓当法名称呼每一个佛的出家弟子呢?这属于历史的原因。佛在世时,印度社会盛行很多思想流派,佛和僧团最重要的任务是建立一个完整的系统教理、严密的律仪作为僧伽的轨范,并且当时佛的弟子之中,很多出家以前都是出名的人物、受社会群众的欢迎和尊敬,如舍利弗、目健连、迩叶等,所以依赖他们的声名,也许是佛祖收摄信徒的目的。也有人认为“沙门释子”,是特指属于迩毗罗卫(梵名:Kapila-vastu,巴利名Kapila-vatthu)“释迩牟尼”部族的出家人,这个看法完全错误.因为最开始跟着佛祖出家的五位:阿若儒陈如、跋提、婆沙波、摩诃男、阿说示不属于释迩部族.并且佛祖曾宣布:

    复次,我法中有四种姓,于我法中作沙门,不录前名,更作余字,犹如彼海,四大江河皆投于海而同一味,更无余名,是谓第二未曾有之法.。《增一阿含经》卷二十一:

    四大河入海已,无复本名字,但名为海,此亦如是,有四姓.云何为四?刹利、婆罗门、长者、居士种.于如来所,剃除须发、着三法衣、出家学道,无复本姓,但言沙门释迩子.所以然者,如来众者,其犹大海,四谛其如四大河,除去结使,入于无畏涅梁城.。

  如此,各位出家人出身背景不同,有的来自刹帝利、有的从婆罗门来、有的来自长者及居士等,然而在如来的教法中,出家学道失去原有的种族阶级,一律称为“沙门释子,