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佛教的生态智慧与心灵环保

2020-04-22 14:14:14 点击数:

    1.心灵环保要以少欲知足对治贪心

    佛教将世界划为三界:“欲界”“色界”“无色界”。人类生活在欲界当中,欲望是人的本性之一。人基本的欲望有饮食、男女和睡眠,孔子也曾说,“食色,性也”,既然欲望的存在是一个现实,那么人应该如何善待自己的欲望呢?在《佛遗教经》中,佛陀告诫弟子:

        汝等比丘,当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多;少欲之人,无求无欲,则无此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲能生诸功德。少欲之人,则无诌曲以求人意,亦复不为诸根所牵。行少欲者,心则坦然,无所忧畏,触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅桨,是名少欲。

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    欲望并不能给人带来真正的快乐,欲望的满足不过是一种刺激的快乐而已,这种刺激性快乐的反面是内心的空虚。过多的欲望其实是生活的累赘,人应当尽力地克制自己的欲望,古人说,“良田千顷,食不过一日三餐;广厦万间,睡不过三尺之榻”。当然,人类的生存和发展需要依靠欲望,但是如果让欲望吞噬了我们的清净心,则得不偿失。

    孟子说“养心莫善于寡欲”,论语中讲“无欲则刚”,到朱子的理学则发展成“存天理、灭人欲”,可见儒家所提倡的修为是很重视节制欲望的。相比于儒家,佛教对于克制欲望的要求则更加具体、更加严格,佛教不但在理论上要求制欲,在生活当中更是制定了很多的戒律,严格规范了修行人的物质生活,比如八关斋戒当中“过午不食”“不香花曼庄严其身,亦不歌舞倡伎”等。

    欲望的产生常常是因为得不到满足,而人恰恰对得不到或难以得到的东西更加渴望,因此,要克制欲望,人应当要有知足的心态。释迎牟尼在《佛遗教经》中说:

        若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。知足之人,虽卧地上,扰为安乐;不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯,是名知足。
    心灵环保的第一项工作是对治人的贪心,对治贪心的方法在于少欲知足。古人言,知足常乐,知足之人还会常怀感恩之心,勤俭惜福,不但内心欢喜自在,而且淡泊名利,受人尊敬,利人利己。倘若人人都能拥有这样的心态,那人类对自然的索取就少了,人和自然也就和谐了。
    2.心灵环保要以慈悲心对治填心
    《华严经》云,“一念慎心起,百万障门开”。愤怒会让人失去理智,容易让人冲动犯下错误,心灵环保要求我们以慈悲心来对治慎心。
    慈悲是人们对于佛教的普遍认识,慈是予乐的意思,悲是拔苦的意思。《大智度论》卷二十七中说:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”慈悲是佛教的爱,这种爱不仅限于人与人之间,而且扩展到大自然,遍及一切生命。这种爱超越了“家庭”“族群”“国家”“人类”的分别,超越了“职业”“阶层”“文化”“宗教”的藩篱,兼顾出世的解脱信仰和人世的人文关怀。这是一种只有奉献、不图回报的爱,《华严经》云:“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”,正是对慈悲奉献精神的极佳诊释。
    佛教的慈悲之所以如此广博、超越界限,在于佛教对生命共同体的认识。《大乘本生心地观经》将其称为“无缘大慈、同体大悲”,并有如下记述:
        无缘大慈摄众生,扰如一子皆平等。如来能以无缘慈,饶益众生成胜德。然诸众生即是我身,众生与我等无差别,是大菩萨发起如是同体大悲无碍愿已。
    无缘就是没有条件,同体就是我与众生是一个共同的整体,也正是因为同体,所以才是无条件的。正是基于这样的整体论认识,注定了佛教的生态理论必定是一种生命共同体的建构,慈悲精神的生态表达必定是尊重生命、珍惜生命、珍爱自然、保护自然。如《菩萨本生矍论》记载:
        “佛行时,其足去地,离于四寸,有三种因:一者悯地有虫蚁故,二者护地有生草故,三者显现佛神足故。”
    慈悲的基本要求是不杀生,在佛教的所有戒律当中,“戒杀”是排在第一位的。所有生命都有好生恶死的天性,也都有获得生存的权力,作为生命共同体的成员,人类应当无条件地尊重其他生命,这也是尊重人类本身。
    在慈悲的实行上,人应当学习大地。大地乘载了万物,人们从大地上得到食物和滋养,却将垃圾返还给大地,即使这样,大地仍然一如既往地养育着人类,这种以德报怨、无我奉献的精神正是慈悲的体现。做人也应该像大地一样,胸怀慈悲,厚德载物。据《法句经》记载,有慈悲心的人能获得十二种利益,殊胜吉祥。
    3.心灵环保要以智慧对治愚痴
    只要贪心不止,那么对资源的过度开发就不会停止;只要慎心存在,那么对环境的肆意破坏就不会罢休。这张力归根结底还是人类认识上的愚昧,也即“痴”或无明,因为不懂世事因缘和合、无我无常之理,从而贪著“我执”,欲望横生。对治无明和愚痴,要以般若智慧。六祖慧能在《六祖坛经》中说:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自晤。”可见般若智慧不从外来,人人本来俱有,但为何不能显现,只是因为我们的心迷失了,我们的心在缘起诸法的相上打转,无法体会缘起法自性本空的道理。
    佛教讲万法从缘起,缘起论是佛教独特的认识论和世界观,是佛教教义的精髓和核心。所谓缘起,就是众缘和合而起,也就是各种条件和合而生的意思,世间的万事万物都是因缘所生,又随因缘灭,一切事物或现象的生起都是相互依存、互为因果、互为条件的过程。《杂阿含经》说:
        有因有缘集世间,有因有缘世间集,有因有缘灭世间,有因有缘世间灭。
        此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。
    缘起论的核心意涵是“缘起性空”。《中道缘起论》有一首渴子:“众因缘生法,我说即是空。亦为是假名,亦是中道义。”这里的空就是缘起性空,所谓性空,不是虚无、没有或者不存在,而是没有独立的永恒的实有本性。《分别缘起初胜法门经》中,提到缘起有十一义,赵朴初先生曾将这十一义概括为两个论点“无常”和“无我”,“诸行无常,诸法无我”是佛教的“印”,被认为是佛教对宇宙万物总的解释。
    缘起法揭示了宇宙万物的生成规律,从本体界的体性上讲,万物平等,空无自性;从现象界的变化来讲,因果循环,次第轮转。因为自性本空,所以要明心见性,则应当按照《金刚经》所讲“离一切相”“应无所住”“无我,无人,无众生,无寿者”来观照,这也是禅宗修行的根本之道。从性的角度看,“诸行无常,是生灭法,生灭灭矣,寂灭为乐”,悟了此理,方能找回我们本有的清净心,显发我们本有的般若智慧。从相的角度看,天地之间,万事万物,都有其发展的规律,而这个规律就是因果相续的关系。当我们明白缘起性空的道理,于内,则身心清净,舍欲去贪,心无挂碍;于外,则洞明因果,顺从规律,尊重自然。
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