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德育目标所表现的性质不同

2020-04-22 13:45:36 点击数:

    佛教德育目标是面向芸芸众生的,不对众生进行任何社会背景如阶层、种族、集团等之划分。在佛教德育中,不存在某一阶层的道德规范、道德原则或道德观念凌驾于其他阶层之上,进而演变成德育的主要内容。佛教德育按照人生的真实面目来看待任何一人的本真。褪去外在事物如身份、地位、名誉等等的装饰,人的真实存在没有不同,人生所必受的苦难是没有贵贱之分的。可见,佛教德育目标在德育对象上体现出平等的性质。

    世俗德育目标是针对某一国家、某一社会或集团而言的。特殊国家或社会中的统治阶层根据其意识形态来组建一系列的道德规范、道德原则和道德观念,将这些作为德育的内容,并使得自身的德育目标凌驾于非统治阶层或外来集团的德育目标。世俗德育按照人的社会关系尤其是经济关系来进行群体划分,使得个人意志和言行受控于社会关系的利益,从而更加紧密地维护占统治地位的社会集团的利益。由于世俗执著于人我之分,自然也就有国家、种族和人群之别;由于世俗执著于利益之争,自然也就存在强者和弱者。这就导致了世俗德育在德育对象上不平等的性质。

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    佛教德育目标追求的是普世的人生价值,而不是特殊人物或特殊社会集团的利益。众生所遭受的疾苦是佛所关注的焦点,佛教也正是缘于佛为解脱诸苦而产生。佛教关怀人生的最高境界,佛教德育把普渡众生脱离苦海作为终极目标,这使得其在德育价值上具有普适性。

    由于世俗将道德的本质看作是特殊的社会意识形态,受着社会关系尤其是经济关系的制约,自然地,世俗道德是用以维护特殊社会集团的根本利益,为其利益提供合理的依据。这就意味着世俗德育所关注的重点是占统治地位的社会集团的利益,其在德育价值上表现出局限性和特殊性。

    佛教认为道德是内在于人性和人心的,德育目标只能通过人的觉悟来实现的。.佛教德育提倡自净本心,见自本性。如果人心、人性中存在妄念或者邪见,那么人的道德就会被冥灭掉。人应该认识自己的本心和本性,获得真正的智慧来消除内心的妄念和邪见,不再被外物颠倒迷惑。只有觉悟了的人,才能领会到道德不假外求,却能够自现于本性之中。儒家的孟子也有类似的见解,“仁义礼智,非由外砾我也,我固有之也。”道德本来存在于人心、人性之中,只是由于无明(无知)的缘故,人不自知道德的存在。通过觉悟消除了无明,人也就自见心中的道德。佛教德育强调内在自觉的德育方法。

    世俗预设道德是外在于人的道德规范、道德戒律以及道德观念,是一系列外在的思想体系。为了使人们认识、了解和实践道德,世俗德育依仗特殊社会集团的权势或凭借看似优越的权益理由,通过教育的手段来进行居高临下的强行说教、示范和灌输。“一切通过教育和学习而获得的东西,都是外在于人的。反过来说,一切外在于人的东西,在要求人们接受的时候,都需要通过教育的手段。”。这样的道德教育究竟可以支撑多久?!“权力的作用机制塑造了他们的奴性而不是独立人格……当人有了独立自主的自觉意识的时候,这样的道德教育就不再发挥作用了。”世俗的道德契约论和利益冲突原则产生出错误的道德假设以及德育目的,进而导致人们选择违背道德本身的德育手段和德育途径。外在的强制性是世俗德育在手段途径上具有的特征和性质。

    人们常常通过评价道德体系和道德内容来比较不同的德育本质和属性。殊不知,真正能够反映德育本质、价值与功能,控制支配整个德育过程的只能是德育目标,而不是道德体系或道德内容。后两者都是为了表现和实现德育目标而存在。德育目标是德育本质的核心。以上,我们通过探讨世俗德育与佛教德育在德育目标上的差异,来获知不同德育目标在德育对象、德育价值和德育方法上所体现的德育本质和属性,这有助于人民能够更好地评价佛教的德育目标。

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