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佛教的人性论

2020-04-22 13:35:10 点击数:

    佛教是否谈“人性”?对于这个问题,有研究者认为因为佛教关注的是成佛得解脱,所以“佛性问题是佛教的核心问题……人性问题一直是儒学的中心问题”气该论者还提出印度佛教中抽象化的“佛性”被落实到现世的“人性”、“心性”上,是中国佛教儒学化的发展。这一观点应该受到关注,因为任何道德理论和学说都是基于人性问题才产生的,而且人性的存在是道德理论和学说得以理解的基础以及实践的前提。如果我们关于佛教是否谈论人性都不确定,那么探讨佛教道德也就如同水中捞月—场空。

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    佛教于两汉之际传入中国,属于外来之学,佛经需要借助翻译来传播。在早期的经文中几乎没有出现“人性”,但是这不意味着其中没有与“人性”意义相近或相似的字词。后秦弘始年竺佛念翻译的《佛说长阿含经》中提到“众生垢有厚薄,根有利钝,教有难易。易受教者畏后世罪,能灭恶法,出生善道。”东晋平阳沙门释法显所译的《大般涅架经》也讲到“若有善根应得解脱……汝等小智,不能分别众生之根。”“根”是事物的基础、本源、本质或凭依,用于人则指人的本质、本性和特性。五祖曾将“根”、“性”等同,合用于称赞慧能“根性大利”。我们看到最初的佛教是用“根”来表示人性的,其性质有利钝和善恶之分。当“根”成为了佛教中的一个惯用的术语后,人们开始运用它来统称人性所包含的具体部分,如身体部位、意识思维等。佛教中所讲的“六根”是指人的眼、耳、鼻、舌、身、意.些是人性所具有的基本组成。佛教并不像儒家那样,将这六根进行划分,如孟子的“大体”和“小体”之别,把人性的“小体”即眼、耳、鼻、舌的功能等同于产生贪欲,是低贱的,且有害于“大体”即意识心志;荀子也认为人生来就具有耳目之欲,“若夫目好色,耳好声,口好味,心好利,骨体肤理好愉佚,是皆生于人之情性也。; of顶其自然,就会产生争夺、险恶和残贼。虽然上文讲到佛经中的根有善恶之分,但是这并不特指六根或者具体指示其中的某根。实际上,佛教是很平等地看待人性所具有的“六根”,不仅没有区别它们之间的性质,更没有对它们进行价值衡量。六根所具有的能力相应地被称为眼识、耳识、识、舌识、身识、意识,它们著于外境能够产生六尘,即色、声、香、味、触、法,继而引动五蕴即色、受、想、行、识。人们常常就是对自身意识中存在的有形的形象(色)、无形的感受(受)和想法(想)、身体上的言行(行)以及对以上这些事物的认识(识)所造成的结果进行判断的。佛教对“六根”客观的阐述,使得我们认识到如果人不使用六根所具有的相应功能,是不会产生与其相应的对象的,也就不会引起五蕴,更不可能出现相应的事物供以善恶的价值判断:另外即使人使用了六根所具有的六识,但是不,著于境,通用无滞,这样也能够达到与前者相同的效果。

    佛经翻译中用“根珍表示人性,用“性”表示佛性,如《佛性经》中“汝谓有众生无佛性者。是义不然。何以故。汝既不信有无根众生。那忽信有无性众生。以二失同故。”这句话就告知了我们人性和佛性是相辅相成的,灭此即失彼。当“一切众生,皆悉本有清净佛性”这一论断确立时,那么人的本性自然也就是清净的。这一思想与老子的见解不谋而合,《道德经·复命章》有言“致虚极,守静笃,·一夫物芸芸,各归其根,归根日静……”。于是,当六祖慧能领悟到自性清净具足,无生灭动摇,且能生万法时,五祖即说:“若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。”这意味着当人认识自性本心就自身即佛。自此,佛教中对人性的探讨舍去善恶不谈,在人性论上达到“事应无所住而生其心”的境界。佛教的清净人性论告诉世人:心念有正见或存邪见,作为有善行也有恶行,但是不管正邪善恶如何,性依旧是不生不灭、不垢不净、不增不减。

    “佛性”落实到“人性”的过程不可看作是佛教儒学化,因为佛教里“一切法无我,得成于忍”的思想已经消除了人们对于佛家与非佛家(如儒学)的门派之见,使得人们对于佛性和人性的认识随着修行、体悟和经验的积累而变得深刻。实际上,任何观念的产生、融合以及创新都不可能外在于人的思考,所以“佛性与人性统一”的思想是人自身认识的成果,而非佛教被儒学化的自生产物。另外,“事应无所住而生其心”的观念更是一瞬间激发人的直觉和悟性,认识到心性虚空如同宇宙虚空一般,能够含万物色像,“日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山,总在空中”。,而同时人的心性却能够对此不取、不舍、亦不染著。有人认为佛教的心性论是虚空无物,这实在是对佛义的极大误解。

    佛教的人性论基于无念、无著的思想,抛弃了关于人性善恶的争辩,就连无念、无著对于人性也是空无、寂无,使得人性获得真正的清净。佛教对人性的开示引导,是为了使人认识本性,获得菩提般若之智,使人知晓在自性中作佛,而非在身外求佛。

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