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对法界的阐述

2020-03-26 10:54:28 点击数:

    在杨仁山的佛教史的论述当中,他首先提到的便是法界。他这样做的目的在于指出佛教史的撰述的根本是指向、回归法界。在阐述法界方面,他提出了次第相继的诸层次:法界的本质、世界的建立和回归法界的根本。

    对于法界的本质,杨仁山这样说:“无始终,无内外,强立名,为法界。”。他对“无始终”解释道:“时劫迁流,皆是终生妄见。证道之人,长劫入短劫,短劫入长劫,故知无始终也。”.杨仁山首先指出了法界中没有时间长短的差别和流动,因此也不会有事物的迁流变幻.如僧肇大师曾指出的“旋岚堰岳而常静,江河竞注而不流,野马飘鼓而不动,日月历天而不周”就是指的法界境界。而对于“无内外”,杨仁山解释说:“一尘现法界,法界入一尘,何内外之有?”。也就是说,法界融摄一切,一切又归于法界,没有内外的分别。对于“强立名,为法界”的解释,他说:“本无可名,为化众生,强安名耳。”“即有之空,一法不立,即空之有.万法齐彰。”。这就是说,法界体性不可名状,但为了化度众生,解脱其烦恼,只能采取方便法门,勉强将之命名为法界。法界体性空寂,有无双遣,因此一法不立:法界蕴含万有,生生不息,故说万法齐彰.

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    从杨仁山对法界性质的阐述中,可以看到法界是生命、世界和宇宙的根本。在这个形而上—这个形而上是中国文化意义上的—的根本中,法界超越了一切对立、矛盾,超越静止和运动的差别,同时又能是能够产生对立、矛盾、运动和静止等等分别的根本。这个绝对的终极实体被称为法界。
    在上文杨仁山对法界的描述当中出现了有意思的现象。如果说法界是超乎一切言说分别的话,那么一切言说分别都是不充分的、有局限的。因此,言说并不能实现对法界的真正描述。这显然是与杨仁山描述的法界论断相冲突。这是一个非常严竣的问题。杨仁山以语言分别来显示语言分别的局限性,进而实现对语言的突破。他的做法是成功的。这也是杨仁山所说的“本无可名,为化众生,强安名耳”的真正意思。
    既然法界是生命、世界和宇宙的根本,那么生命、世界和宇宙自然也应当具有法界的种种性质和内容,那么为何会有种种的现实差别?杨仁山以佛教的思想对此进行了阐述。
    “法界性,即法身,因不觉,号无明。空色现,情器分,三世间,从此生.”对于“法界性,即法身”,杨仁山解释为:“真妄平等,同一体性。”“十界同具,无有差别。”。然而,世界建立的根本在于“无明”.因无明而产生、执著于种种空、色和情、器,认妄为真,构成了世界的观念。杨仁山认为,从根本上讲,真性和虚妄具有相同的本质,都是法界的显现,一切生命无不具有法界之真性,即法身,因此一切生命之间在本性上并无差别。
    杨仁山实际指出了两点,首先他指出了包括人在内的一切生命与法界是一体的.换而言之,包括人在内的一切生命都具有法界的本性,即法身。在这个意义上说心、佛、众生平等无二.既然如此,那被称为虚假世界的万事万物又如何出现呢?杨仁山说:“因不觉,号无明.空色现,情器分,三世间,从此生.”接着解释道:“以不达一法界,故心不相应。”“忽然念起,名为‘无明’。”,’(楞严经》云:晦昧为空,空晦暗中,结暗为色。又云:空生大觉中,如海一沤发,有漏微尘国,皆依空所生。”“有情世间、器世间,由此建立。”“并正觉世间,是谓三世间。”“从如来藏,变为阿赖耶,从阿赖耶变起根身器界,又从转阿赖耶而显现如来藏,则成正觉世间,所谓无不从此法界流,无不还归此法界也。”    杨仁山认为,由于无明使本有的觉性与法界不相应,因此,若有妄心不息,妄见与所现境界(此境界即虚空、四大和合而成的虚妄假相)便彰显。因对所现境界有爱憎而生起种种分别,依据其分别逆顺两种境界而生出苦乐,数数起念相续不断,起惑润业,对所起境界深生执取,分别出有心意识的生命体及其依存的环境。也就是说,自性清净的如来藏因无明的熏染而变为阿赖耶识,于是才产生了有情世间—指有意识的生命体的总称—和器物世间(物质世界)。而对于如何归复法界,杨仁山认为,要将阿赖耶识转化为大圆镜智,这是回归法界的唯一正途。
    在杨仁山的这个法界与三世间的阐述中,表达了这样的观念,首先,一切有情生命本来与法界同一,但由于有情生命因无明妄动而认假为真,执著虚幻而为实有,才有了世界及其万有的分别。也就是说所,生命和世界万象皆是生命体对以心、意、识为基础而因缘和合成的诸物的执著和区分,在向外奔逸和追求中进而忘却了生命和世界的本质。其次,杨仁山指出了一切有情生命回归法界的方法,就是转识成智,将阿赖耶识转化成大圆镜智。
    以佛教般若智慧为标准,杨仁山引述佛教的有情分类,即有情生命分为两类,即“六凡”、“四圣”。他说“迷则凡,悟则圣,真如体,须亲证.”他接着解释说:“迷之则为六凡。”“悟之则为四圣。”“无有可遣,以一切法皆悉真故;亦无可立,以一切法皆同如故。”“惟证乃知,难可测.若以思维心推求,如取萤火熟须弥山.”。在杨仁山看来,“六凡”、“四圣”的分别只在于是否对佛教般若有所正确理解和把握.要真正回归法界真如,必须依据佛教义理进行实际的修行实证,因为只有切身实践,才能真正了解佛教思想的内容。
    总之,在杨仁山看来,佛教的创立和发展无不是在法界之中,只是由于有情生命的妄念和执着而导致他们对法界的疏远和陌生。他写佛教史,目的在于使有情众生回归法界。
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