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佛教伦理思想对个人价值与集体价值的整合

2020-03-25 13:03:57 点击数:

    社会工作价值观本土化的困境之一是实践中个人价值和集体价值次序选择的两难,佛教慈悲思想解释问题的方式对于解决此矛盾具有重要的启示作用。

    1.佛教伦理思想整合个人价值与集体价值的依据。整合个人价值和集体价值次序选择的难题并不是一件简单的事,必须跳出以往非此即彼的思考问题的模式,但又不能脱离社会工作价值观太远,佛教伦理思想中利他主义为根本精神的慈悲思想正是最为合适的依据。《大智度论》卷第二十七中佛教慈悲精神依据其自身和慈悲的对象划分为三个层次,即小慈悲、中慈悲和大慈悲。方立天先生将其总结为,区别慈悲层次的标准有三:一是慈悲践行者身份的不同。佛的慈悲为大,菩萨的慈悲相对于佛为小,相对于二乘为大,也可说菩萨的慈悲是中,是中慈悲;二乘即声闻与缘觉的慈悲为小,是小慈悲。二是动机与效果的差异。小慈悲只是主观的同情、怜悯,停留在心念、心愿上面,而大慈悲则给予众生以实际的关怀、帮助,使众生真正得到快乐,脱离痛苦。三是自他有别与平等一体的区别。小慈悲是主客有别、自他有别的,大慈悲则主众生平等、佛与众生平等,是一种无差别的、普遍的慈悲,这也称为“无缘大慈”、“同体大悲”,是最高层次的慈悲。

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    2.佛教伦理思想整合个人价值与集体价值的途径。综上观点,佛教伦理思想整合个人价值和集体价值的依据是平等原则、利他主义和生命关怀三原则。首先,个体价值和集体价值具有平等地位。佛与众生是平等的,个人与集体也是平等的,都可以平等地作为案主接受社会工作者的帮助,个体价值和集体价值在社会工作实务选择中被选择的机会也是平等的,都是以慈悲和助人为目的的,所以不存在孰优孰劣的次序问题。其次,利他主义是慈悲思想的重要表现,是个人价值和集体价值整合的前提。个人和集体都是秉持利他主义的,“同体大悲”,个人与集体同体,大慈悲和小慈悲都是慈悲,个人价值与集体价值本是“同体大悲”的不同表现阶段,所以并不冲突。再次,以慈悲思想为基础的生命关怀是个人价值和集体价值选择最重要的尺度。社会工作者在社会工作实务中面临个人价值和集体价值次序选择的两难,在平等和利他的前提下,以生命关怀为目的,个人价值和集体价值可以不冲突,并能互换。

    在具体的助人活动中,各角色分工不同,工作重点不同,社会工作者可以充分结合大慈悲、小慈悲的理念,倡导普遍性和个别性相结合、符合具体情况的助人模式,把制度化的助人活动与自发性的助人活动结合起来,取长补短,互为补充,社区照顾模式就是一个成功的范例。综上,个人价值和集体价值并不是必须完全对立,社会工作者在具体的助人实践中可以根据个案工作、小组工作和社区工作的方法灵活处理,因时而异,因事而异,最终使个人价值和集体价值都能实现。

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