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宗教之“根本信念”:教化与文化

2020-03-23 11:50:23 点击数:

    不过,宗教在多大程度上涉人现世而不至于失去其本色?这是另一个方向上、但同样重要的问题。近代风云变幻的国际国内形势,使得佛教徒亦时时参与到现实政治选择当中去。以太虚大师本人为例,他既是高僧,又具有鲜明的政治参与意识和政治革命立场(谢飞,2015),其佛教革命同样也是社会革命的一部分。即使是1914年9月起,他在浙江普陀山闭关,早年激进立场有所收敛,与外界政治革命的滚滚潮流保持了一定的距离;但他以佛法救世的立场从未息止,并且认为,中国已经历了政治的革命,中国佛教不能例外,也需经过革命。因此,政治革命与佛教革命,不是背道而驰的两件事。

    随着时势的变化,佛教与公众舆论中产生了新的激进主张,如组建佛教政党、僧人参与军事行动等。但太虚大师一方面是佛教界抗日爱国运动的重要人物(曾友和,2016),另一方面,于佛教介人具体的政治事务保持了警惕,认为“超政”与“从政”均不可,而应实行“问政而不干治”(《僧伽与政治》),可见他感觉到政治实务与佛教之间存在张力而有必要保持距离,以免缅甸、斯里兰卡等国僧人的覆辙。

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    他认为,在这一方面,明治维新以后的日本提供了一个可资借鉴的案例。他将日本作为佛教与西方文明相调和的案例,试图“一规吾教与欧学调剂之方”(《东赢采真录》),1917年12月起,访问神户、京都、大阪等地,致力于了解明治以来佛教之发展,如各宗之状况、布化欧洲之成就、僧侣制度之创建等。太虚大师对日本佛教的重视,固然与近代浙东佛教与日本佛教较密切的交流有关,但更重要的是,他认为日本既是不同文化交融的体系,也是传统东方社会向新的时势的调适。因此,日本佛教适应近代潮流、革新自身以持续发挥其社会影响力,能够作为中国佛教可资借鉴的先例。在时代的巨变面前,日本佛教积极应对,“曾与日本整个生产的和文化的各种社会组织,发生填密的有力的联系”。

    但是,在此过程中,因为日本佛教“过于迁就,苟求生存发达”,反而“渐失佛教的真实性”。因而,佛教对社会理应发生影响,但不应是迎合与迁就,而应是立足于己,以教化的力量、春风化雨一般地发挥作用。

    反观自身,这也许是中国佛教历经坎坷仍能顽强生存的根本所在:即使是变革纷乱的现代中国,考查其政治经济的屡变亦有内在的动力可循,“皆从佛教根本信念流出”(《答某师书》)。即使有近代以来的种种冲击,这种柔韧的、甚至有时不可见的力量内在地改变着社会的潮流。

    由此可以看到,太虚大师强调宗教的涉人社会,立足点在于宗教的基本信念或思想;宗教发挥其社会影响的途径,在于其教化人心的力量。他认为,对于中国这样包容性的、具有丰富思想内容的国家来说,可以以佛为体,以儒为用,主张发扬宋元以来之“国民性道德”即三教融合之精义,淬砺而振作之。其具体措施为“一、建佛法以建信基”,“二、用老庄以解世纷”,“三、宗孔孟以全人德”,“四、归佛法以畅生性”(《怎样建设现代中国的文化》)。印顺大师认为,这些构成了太虚大师晚年论中国文化的主要观点(印顺,2011:130-131)。

    从全球眼光来看,太虚大师指出,未来可期待由宗教而产生新文化之诞生:“人类的文化,是依各宗教为集中点而彼此有歧异”,主张以耶、回、佛为三大文化总线索而研究之。欧美澳为基督教,西亚、非洲为回教;而南亚东亚之文化,则以佛教得以见其总线索,“将三大系的文化,熔冶在一起,使铸成为全人类瑰玮灿烂的新文化”(《佛学在今后人世之意义》)。这样,以人乘为途径、以中国佛教为依托,中国人、中国文化能够立于世界诸文化体系之中;诸文化之间彼此有借鉴、有贡献,未来可期待全新的人类文化之诞生。这或许是他的未完成的文化社会学纲要的一个愿景。

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