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佛教平等观包容精神的理论根源

2020-03-23 09:51:27 点击数:

    佛教平等观的包容精神主要源于佛教的两个基本理论,一是缘起论,二是佛性论。

    首先,根源于缘起论。缘起论是“佛教教义的基石与纲宗,甚至被强调为即是佛法、即是佛的法身’其具体内容,在《阿含经》中用“此有故彼有,此生故彼生”或“此有则彼有,此无则彼无,此生则彼生,此灭则彼灭”一渴来表示。意思是说,宇宙万有都是依一定条件而产生、存在,也依一定条件的消灭而消灭,借用《杂阿含经》里的比喻,“譬如三芦立于空地,辗转相依而得竖立。若去其一,二亦不立,若去其二,一亦不立,辗转相依而得竖立,识缘名色,亦复如是,辗转相依而得成长。”依据缘起的立场,整个世界处于重重关系网络当中,是一个不可分割的整体,每一单位都是相互依赖的因子,是关系的而非独立的存在。从缘起的角度看,任一物都不能凸现出特殊的重要性,任一物在余物的缘起中都不可替代,不可或缺。人、动物、植物乃至一切生命、非生命体,皆一体平等,和谐无碍。任意割裂事物间的关系,就不能对其本性有正确的理解。

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    一切事物现象都是因缘和合而成,没有一个可以脱离其他条件而存在。故说“诸法无我”。而众生由于“无明”妄念,总是把事物之间的关联割裂开来,孤立起来,看不到诸法之间的“缘起”,总是把个人观察不到其本性的“无我”,这些无明妄念的存在就使得众生产生了种种分别执著,而这些分别执著,尤其是自他有别的思想正是不平等产生的根源。若认识到并没有一个自主自宰的“我”,“我”、“他”的对立就会消除,所有的“众生”就会成为一个平等的整体,也就能等视众生,不但男女之间、种姓之间、怨亲之间是平等的,与万物之间也是平等不二的一体关系。

    其次、根源于佛性论。“佛性”,也称为“如来性”、“觉性”等,它的原意是指佛教的最高觉悟者,即佛陀所具有的本质属性,后发展为觉悟成佛的可能性和根据问题。这是佛性理论中最大的问题。对此基础性的问题,佛教内部一直存在分歧,但就整个佛教的主流思想而言,是肯定一切众生都有佛性。

    佛性论认为一切众生皆有佛性,佛性是万有的本性,众生的本性,也是佛的本性,是三界十方一切存在的本性,由此可以引申出一个必然的道德命题:众生平等,生佛不二。众生与佛本同一性,二者在本质上是平等的,也就是说,世俗与超越、凡与圣、众生与佛皆平等圆融,没有绝对的界限。佛本来是一种绝对的超越、完美的化身,具有神圣性和至上性,正因如此,佛才成为崇高的、被众生仰视和崇拜的对象。但在“平等佛性”面前,这种绝对界限不复存在,佛性的种子成了每个众生本性中天生具有的因子,只要去迷绝惑,每个人都可以是佛。

    沿着佛性平等的思路,天台宗九祖湛然提出了“无情有性”的观点。无情有性显然是一种泛性论,它强调佛性的普遍性,证明了佛法的无边,宗教意义显著。但同时它使得佛教的平等观真正实现了彻底的平等,等视宇宙之间一切万物,不光生佛不二、凡圣一如,而且万物也是一体圆融的。为佛教平等观的包容性提供了道德形上学超越层面的思想依据,达到了平等的最高境界。正是顺着这个思路,华严宗、夭台宗的学说中都描绘出不二平等的理想状态:一切平等,圆融互摄。用华严宗的话来说就是:“一切诸法都相互为体,相互为用,举一尘即亦理亦事,谈一事即亦因亦果,缘一法而起万法,缘万法而人一法”。

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