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佛教乐舞的改创

2020-03-19 10:01:06 点击数:

    乐舞,作为统治阶级娱乐欣赏的一种表演艺术,作为人民群众自娱自乐的表演形式,同样作为宣传宗教、吸引信徒的一种表演方式,广泛存在于社会生活中。魏晋南北朝时期的乐舞在中国舞蹈发展史上是一个重要时期,在这个时期代表性的乐舞可以说是佛教乐舞。当时佛教的兴盛直接影响了魏晋南北朝时期佛教乐舞的发展,魏晋南北朝时期的佛教乐舞是中国佛教音乐史上重要的篇章。

    魏晋南北朝时期,印度佛教舞蹈经西域传入中国,随即以各种艺术形式在乐舞中充分展现,使之成为魏晋南北朝时期各种佛教仪式及法会的重要成分,不仅起到了礼佛、赞佛的功效,更重要的是起到了令人民精神愉悦的作用,从而促进了包括佛教音乐在内的佛教文化向四周快速扩散。佛教乐舞起源于印度的“无遮大会”,无遮,即佛法平等宽容,不分贵贱众民皆可参与。无遮大会一般历时七十五天,其中有盛大的歌舞戏剧演出。中国佛教乐舞兴起于齐代萧子良的哥哥萧长憋和梁武帝萧衍。他们二人都是佛教忠实信奉者,同时也是佛教礼乐的倡导者。

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    萧长惫,是齐武帝的长子,萧子良的哥哥,自武帝登基后被立为太子,先于武帝过世,其子萧昭业继位后追封他为文帝。《高僧传》卷十五中记载,萧长惫登门拜访正胜寺僧人法愿,问之:“葆吹清饶以为供养,其福如何?”法愿回答道:“菩萨八万妓乐供养佛,尚不如至心,今吹竹管子打死牛皮,此何足道。”由此可知,当时吹箫、打鼓和伎乐歌舞都己开始用于佛教礼乐。萧长憋由此制作了法乐歌舞,此后又命王融制作《法乐歌辞》十二章。王融根据《太子瑞应本起经》等经书描写释迩摩尼因缘出生、因缘出家等一系列故事撰写的《歌本起》、《歌灵瑞》、《歌下生》、《歌在宫》、《歌四游》、《歌出国》、《歌得道》、《歌双树》、《歌贤众》、《歌学徒》、《歌供具))、《歌福应》十二段歌词,称为十二章《法乐歌辞》,这十二章也正是用于法乐梵舞的唱词。

    萧长惫以后的梁武帝萧衍本着一腔崇佛之心,在制定佛教仪轨的同时制作佛教乐舞作品,如《善哉》、《大乐》、《大欢》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龙王》等十篇法乐。另外,还专门设立“法乐童子伎”演唱、演奏和表演法乐歌舞,每逢佛事必有“法乐童子伎”表演。此后,佛教乐舞传承不绝。

    由于佛教的兴盛,佛教乐舞开始走向寺庙。在此之前寺庙庄严的祭祀活动已逐渐由包括乐舞百戏在内的“庙会”所代替。凡是遇上佛教庆典,许多寺庙都举行大规模的庙会活动,有大规模的歌舞表演用于吸引信徒。据《洛阳伽蓝记》记载:“(景乐寺)有佛殿一所,相荤在焉。·“…至放六斋,常设女乐。歌声绕梁,舞袖徐转,丝管寥亮,谐妙入神·“…”、“召诸音乐,逞伎寺内,奇禽怪兽,舞林殿庭。”、“(宗圣寺)妙伎杂乐,亚于刘腾,城东女士多来此寺观看也。”当佛教乐舞在寺庙演出的时候,民众置身其中以为自己到了佛教所谓的天国,忘却自己仍身处人间,可见佛教乐舞动人的姿态和演出的盛况。

    魏晋南北朝时期的佛教乐舞因中西文化的积极交流,各种舞蹈风格并存,尤其是印度佛乐、西域胡舞的盛行,使乐舞具有多样的风貌。舞蹈追求娱乐性,突出趣味性,内容涉及自然万物,大量的模拟神仙、动物的表演,使乐舞具有神秘感和浪漫主义幻想。加上受到“百戏”的影响,使舞蹈更注重追求技艺性的表演,炫技成为当时乐舞重要的一部分。

    到隋唐时期,隋唐燕乐中对佛教乐舞最好的体现是《天竺乐》,它保存了魏晋南北朝以来的乐舞传统的同时吸收异域风格,在传承的过程中逐渐表现出中国传统美的舞蹈形态。唐代的佛寺除了继承南北朝时期民俗歌舞的活动之外,还相继举办“庙会”,将各种民间流行的节目均汇集于此。时至今日,甘肃敦煌莫高窟、山西大同石窟和新疆拜城克孜尔石窟等各处的佛教壁画中,还保留着两晋南北朝时期中外乐舞交流图,反映了中国佛教乐舞的来源、吸收及完善的过程,成为中国乃至全世界具有极高艺术价值与欣赏价值的物质文化精品。

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