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佛教艺术精神的影响

2020-02-13 11:58:26 点击数:

一、什么是美?

      “时代、民族、社会形态、阶级以及文化修养的差别不大能影响一个人对于“花是红的”的认识,却很能影响一个人对于“花是美的”的认识。”’对于美的看法历来众说纷纭,西方美学主要研究美的本质、美感和艺术哲学。古典主义认为美在物体形式,新柏拉图主义和理性主义认为美在完善,英国经验主义认为美感即快感、美即愉快,德国古典美学认为美在理性内容表现于感性形式,俄国现实主义认为美是生活。2现代美学出现了非本质主义的解构思潮,美学变为研究人的审美活动或人对现实的审美关系。

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    德国哲学家鲍姆嘉通在创立美学时,将美学定义为:“研究感性知识的科学”,即研究情感渝决与否的“感觉学”。美是“感性知识的完善。”根据上述定义,佛教美学就是“佛教关于愉快情感及其对象的形态、本质、特征、规律及其价值评判的思想理论。

    佛教美学的基本倾向是:否定世俗美、肯定出世美。佛教区分了两种快乐:一种是身乐、世俗乐;一种是心乐、出世乐。佛教对前者持否定态度,对后者则竭力肯定。“佛教对纯粹的官能快感对应的形式美、形象美持否定态度,而竭力追求清净污染的道德美、真实无妄的本体美。”

    “色即是空”,一切可以给五觉带来快感的现实美都是空幻的,连感受现实美的审美主体—人也是五蕴暂聚,四大皆空的。于是那些带来欲望享乐的种种,都是导致痛苦的根源。世俗世界丑陋不堪、痛苦不己,解脱的方法就是:走向出世,进入涅架。途径有二:一是“灭智”,即破除世俗的感性认识和理性认识;二是“果身”。死亡成为获得新生、进入佛国净土的阶梯。在此意义上,佛教美学成为肯定死亡之美的死亡美学。

    但是佛教思想又对世俗美变相肯定。佛教主张在美的形式中领悟佛道,成为佛教建筑美学的一种取向,从而呈现出丰富多彩的世俗美学趣味和形式美学建树。

二、美的理想一一虚空

    由佛教对美的本质的看法,直接导致了佛教的美的理想—虚空。

    佛教是以出世为美,以虚空为美的。佛教艺术的本质是超乎俗世之上的,因而它主要的任务是引导观赏者进入一个超出世间的美感世界,而不是反映现实。在佛教看来,现实世界不过是“因缘生法”中出现的幻影,而“非有、非无、非亦有亦无、非非有非无”的境界,才是最高的实在。著名的龙树在《大智度论》中说:“观一切法从因缘生,从因缘生即无自性,无自性毕竟空。”虚空是与美的观念相联系的。

    美与美感是在审美关系和审美活动中才得以产生和形成的。关于人与世界的关系,历来有两种基本的解释:一种是“人一世界”一体模式,一种是“主体一客体”二分模式。前一种模式将人与世界的关系解释为不分主客的、内在的、相融相通的关系。后一种模式将人与世界的关系解释为主客二分的、外在的对象性的、认识桥梁型的关系。与此相应,人与世界的审美关系也有两种基本解释。但大多数学者不同意主客二分的认识论模式,而主张按照“人一世界”一体的存在论模式解释审美关系。

    宗白华先生说:“一切美的光是来自心灵的源泉,没有心灵的映射,是无所谓美的。”唐代青原惟信禅师:“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水;及至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。”审美的第一个阶段,“见山是山,见水是水。”还有主客二分的关系,把世界上的事物与事物相互之间的关系看成是彼此互相外在的互相对立的,通过自我对外物的单纯的肯定实现审美。在第二阶段,“见山不是山,见水不是水。”这是进一步绝对化实体化的自我,不仅实体化自我,而且绝对化自我。只有自我是真实的,至于自我之外一切都不存在。其实这是主客二分关系中出现自我对外物的单纯的否定。第三阶段,“依前见山只是山,见水只是水。”这显示超越了主客二分的关系,而且超越了自我,只有在这个境界中,人们才能见到事物的本来的面貌,真正见到万物皆如其本然,也就是见到事物的、世界的固有的本来的面貌,也就是刹那的真实。马祖道一说:“凡所见色,皆是见心。心不自心,因色故有。”意即万物的本来的面目就在这个非实体性的心上面显现,擦亮。反过来,心的存在就在于它显现了万物的本来面貌。这一过程显示了佛教中美感生成时“人—世界”一体的审美关系,揭示了“虚空”之美的内涵。

    佛教造像艺术也以虚空为美的理想。佛像作为永恒的涅架世界的体现者必然充满庄严静谧,现出超越世俗的无我之相。他们充满肃穆、宁静和睿智,佛像脸上露出神秘的微笑和沉思,显示对世界的一切已经完全超脱。可以认为这种寂静之美是虚空之美的一种表现形式。

    不同地区不同民族有着不同的佛教艺术风格,但在审美观念、审美判断、以及审美情趣和审美方式等方面上,它们仍然有着许多共性,于是构成了佛教建筑艺术的审美特征。

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