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辩称佛教非迷信,倡言宗教救世

2020-02-04 10:53:45 点击数:

    清末民初,在西方理性与科学思潮的影响下,中国社会思潮中否定宗教反对迷信的声音日渐宏大,“破除迷信宗教之说盛行”。此时的佛教危机重重。尤其是1898年张之洞《劝学篇》提出“庙产兴学”的主张经光绪帝昭示推行后,“全国各地一时均闹出驱僧、毁像、占庙、提产的恶作剧”,“佛教所遭遇的是空前未有的惨烈法难。……当时迫害佛教的不再是少数帝王官僚,而是整个社会,佛教大有被连根拔起的可能,诚可谓面临生死存亡的最后的关头”叫。

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    针对这样的严峻形势,厘清宗教与科学,迷信与理性之间的关系,是当时佛教界与学界面临的迫切问题,如梁启超宣称“佛教之信仰乃智信而非迷信”,淮一乘强调“佛教非迷信之教……佛教不但非迷信,且世间破除迷信之学理”,章太炎认为佛教可认为是“哲学的实证者”,而宗仰法师则直截了当指出佛教是无神教,等等。

    狄楚青也就此问题发表观点,而且他的论说有自己的思路。他指出迷信之“迷”,是反对者对笃信者的称谓,就如喜欢黑的人,称喜欢白的人是迷信;信仰天主教的人称信仰基督教的人迷信一样,如果以“笃信为迷信,则凡信皆迷,天地间不几无可信之事乎?”引申而论,肯定宗教的人是迷信,那么反对宗教的人,也是迷信,“一则为迷信宗教,一则为迷信非宗教”。因为对“迷信”这样解读,他在论说宗教时,并不特别忌讳使用“迷信”一词。甚至对于当时盛行的“破除迷信”之风予以批判。说近来国人道德堕落,几乎到了无恶不可作,无事不敢为的地步,实在是古今中外所未有,推究其原因,就是“破除迷信”一句话所害。根据他的意思,若真要破除迷信,也不能把迷信与宗教混同,更不能将佛教视为迷信。他说“风水星相等事,荒谬无稽,此等迷信,破除可也……以宗教而列人迷信,实社会之大忧也”,还说“谓世人迷信则可,谓佛迷信不可也;谓他教迷信则可,谓佛教迷信不可也。

    在狄楚青看来,宗教都具有“悯人济众,拯世度物”之心,而且“大都以仁慈行善为宗旨”,世界文明能进步到如今的程度,不能说没有宗教的作用,所以他认为,无论何等宗教,终胜于无宗教。他撰文提出“地球必不邃毁,中国必不邃亡”,就以宗教,尤其是佛教因果观为依据,“吾所恃者,恃数千年之宗教,有非常之良因在”所以他强调“近来吾国人心,败坏已极,欲求挽救之法,万不能不推重宗教”。狄楚青感慨而论“宗教亦何罪于人类,而必破除之哉”,随后以洁问的方式质疑破除宗教之说,“一请问此世界中,倘无以前诸教主之殷勤诱导,今日人类之程度,果能自臻此境否?一请问现时世界,人类若何?果属已臻大同之世,人人皆圣贤否?一请问主此说者,其智识、能力、道德,果能一一超越以前诸教主否?

    作为佛教信仰者,狄楚青在号召国人平等对待各种宗教之外,自然是特别推崇佛教。他认为“印度之亡,非亡于佛教,而亡于婆罗门;日本之兴,非兴于神道教,而兴于佛教”,而中国自千余年来,大都皆从孔、佛二教。“教主之中,孔、佛为上。孔子者,人类中之首出者也,此一世界中之至人也;释迎如来者,非人类中所有者也,人类中莫得而名焉。”他引用了《列子·仲尼》篇中商太宰问孔子谁是“圣人”的一段对话,孔子说自己与三皇五帝都难以称得上是“圣人”,而“西方之人有圣者焉,不治而不乱,不言而自信,
    既然宗教有益社会,佛教优于他教,为什么欧洲近来多主不信宗教之说?为什么佛教没能在世界流播?狄楚青解释说,欧洲最早信奉的是婆罗门教的一种,其言论往往与世界真相背驰,所以路德改为新教。然而今日科学愈发达,其缺陷也愈加明显。于是欧洲人茫然无措,才出现了不信宗教的论调。这是因为他们不知道有“超绝万类精及微茫之佛教在也”他认为“科学哲理愈发明,则佛教之真理愈可印证”。所以自日本明治不化而自行,荡荡乎民无能名焉。”然后引出杨文会的观点,认为孔子所说的西方之圣者,就是暗指释迎如来,于是得出结论说“岂非佛之德智,迥超出于三皇五帝之上乎?;
    不仅佛教超出孔教,也超出世界各宗教。狄楚青撰文《世界宗教不同之要点》,专门制作一对比之表,实则凸显佛教之优胜。他还不无讽刺地写道“欧战之开,各各祷告其教主,欲乞求教主之灵,佑其得大胜利,助其杀敌致果,而所求之教主,却同属一耶稣。战祸经年,其杀人之多,为千古所未有。教主有灵,胡为若此?维新之前,佛教就传到美洲,那里信仰佛教的人,已有十余万之多。近期有人拟将佛经译成欧文,“佛法之将遍布全球,其机已见”
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